Берсерк значение слова. Берсерки: кто они? Предположения о берсерках

Сущ., кол во синонимов: 3 берсеркер (2) игра (318) медведеподобный (2) … Словарь синонимов

«Берсерк», 6А - Файл:Изображение:Берсерк, 6А.jpg Нитка маршрута Описание маршрута нужно начать с необходимого пояснения. Категории free даны касательно сложности исключительно лазания, не обращая внимания на вид страховки (т.е. без учета трудностей в организации … Энциклопедия туриста

Берсерк - древнесканд. воин, посвятивший себя верховному богу Одину; во время битвы б. приходил в неистовство, сражался без доспехов и считался неуязвимым … Средневековый мир в терминах, именах и названиях

Берсерк Обложка DVD издания аниме ベルセルク (Бэрусэруку) Berserk Kenpuu Denki Berserk 剣風伝奇ベルセルク 베르세르크 Жанр … Википедия

Берсерк Обложка DVD издания аниме ベルセルク (Бэрусэруку) Berserk Kenpuu Denki Berserk 剣風伝奇ベルセルク 베르세르크 Жанр ужасы, драма, фэнтези … Википедия

Разработчик Байтэкс Дата выпуска Декабрь 2011 Жанр Коллекционная карточная игра Платформа Web браузер Режим игры Многопользовательская игра … Википедия

Берсерк Обложка DVD издания аниме ベルセルク (Бэрусэруку) Berserk Kenpuu Denki Berserk 剣風伝奇ベルセルク 베르세르크 Жанр сэйнэн, ужасы, драма, фэнтези Манга Автор … Википедия

Эта статья или раздел нуждается в переработке. Пожалуйста, улучшите статью в соответствии с правилами написания статей … Википедия

У этого термина существуют и другие значения, см. Берсерк (значения). Берсерк Издатель Мир Фэнтези Кол во игроков … Википедия

Эта статья предлагается к удалению. Пояснение причин и соответствующее обсуждение вы можете найти на странице Википедия:К удалению/25 августа 2012. Пока процесс обсужден … Википедия

Книги

Берсерк , Поселягин Владимир Геннадьевич. Что ожидает нас после смерти? Гипотезы выстраиваются разные, но Максим Ларин теперь знает точно: смерть - это возвращение к началу, и знает он это на собственном…
Берсерк , Ольга Григорьева. Новый роман Ольги Григорьевой повествует о судьбе простой словенской девушки, не по своей воле затянутой в круговорот невероятных событий. Русские князья и варяжские конунги, воины Одина и…

У древних германцев и викингом берсерком именовался воин, отличительными чертами которого являлось безупречное воинское искусство, отсутствие доспеха, ритуальная медвежья шкура на плечах и, вероятно, способность вводить себя в состояние измененного восприятия (боевой транс). Берсерки носили исключительно медвежьи шкуры, воины в облачении из волчьих шкур назывались ульвхендарами (или вульфхендарами), это принципиально иной воинский культ, также бытовавший на Севере Европы в раннем средневековье.

Слово «берсерк» (иногда - берсеркер) происходит от древнескандинавской формы «berserkr», которая получена сращением основ «ber» (что значит «медведь», собственно в Древней Руси медведя также называли бером) и «serkr», что переводится как «шкура» или «ткань». Некоторые лингвисты выдвигают версию о том, что «ber» в древнескандинавском также может означать «голый».

Таким образом, слово «берсерк» («берсеркер») дословно означает «медвежья шкура» или «без одежды». Оба варианта отлично описывают викингских берсерков, ведь согласно дошедшим до нас историческим свидетельствам они не носили доспеха и зачастую даже рубах, покрывая плечи и голову шкурой медведя. В традиционном английском языке форма «berserkr» приобрела вид «berserk», сегодня это слово переводят как «яростный».

Считается, что перед боем викинг берсерк (фото изображений с археологических находок представлено ниже) воздавал хвалу Одину и получал его благословение. Нет ни одной однозначно доказанной гипотезы о том, употребляли ли норманнские берсеркеры какие-то фармакологические препараты. Многие исследователи полагают, что речь тут может идти об отварах и настойках из галлюциногенных грибов, либо трав и корневищ, которые могли выполнять роль мощных стимуляторов.

Исторические свидетельства о берсерках

Многие исследователи сходятся во мнении о том, что скальдическая поэзия в существенной мере приукрашивает образ берсерка, и тут нужно отметить, что в традиционных эддических текстах нет никаких упоминаний об этих неистовых воинах. Впервые берсерк появляется в саге «Глимдрапа», которая была написана знаменитым скальдом Торбьёрном Хорнклови, который жил в Норвегии в IX веке. Это эпическое произведение повествует о военных походах норвежского короля Харольда I Прекрасноволосого, само же упоминание о викинге берсерке встречается в описании легендарной битвы при Хафсфьорде (872 год).

В «Круге земном», эпическом собрании саг Снорри Стурлусона, также встречается оборот «впасть в ярость берсерка». Этот оборот Снорри использует, описывая скандинавских воинов, которые «впадали в ярость, кусали щиты и слой могли быть сравнимы с медведями». Далее Снории указывает, что «такого викинга нельзя было одолеть ни сталью, ни огнем».

Важнейшее и весьма интересное описание викинга берсеркера приведено в «Германии» Тацита. В XXXI главе он пишет, что воины берсерки готовились к своей роли с детства, им нельзя было отращивать волосы и бороду до совершеннолетия. Затем будущие берсеркеры должны были ходить с распущены волосами до тех пор, пока не повергнут своего первого врага. Также каждый из «воинов Одина» носил железное кольцо, которое он мог снять только после первого убийства, и лишь тогда его признавали как берсерка. Тацит также упоминает, что у норманнов берсерки всегда составляли первый ряд атакующего строя.

При этом Тацит не использует само слово «берсерк», его он заменяет формой «harier» (этимология неясна), что, в общем-то, понятно, ведь «Германия» писалась в I веке нашей эры, когда формы «berserkr» могло еще не существовать в скандинавском языке. Тацит, описывая неистовых германских воинов, говорит о том, что они были «упрямы и дики», носили черные щиты, а их тела были «искусно раскрашены». По свидетельствам Тацита берсеркеры нападали на врагов молниеносно и неожиданно, выбирая самые темные ночи, чтобы вселять в них страх.

Полумифический датский король Хрольф Краки, герой многих скандинавских и англосаксонских саг, неоднократно появляется на страницах произведений в окружении своих телохранителей-берсерков. Вообще, мотив элитарности викингов берсерков прослеживается во многих сагах, они часто выступают чем-то вроде личной гвардии конунга. Об этом упоминает и А.Н. Толстой в своей эпопее «Петр Первый», в частности, он пишет, что берсеркер значит «одержимый бешенством». Толстой поясняет, что берсеркеры - это воины, которые выпивали настойку из мухомора и становились настолько жестоки и свирепы, что их начинали опасаться даже сами скандинавы, а потому в войске конунга Канута у берсерков был собственный корабль.

Важно отметить, что норманны берсерки, по всей видимости, не могли адаптироваться к мирной жизни. «Сага об Эгиле», «Сага о Гисле», «Сага о Ньяле» и множество других скальдических произведений повествуют о том, что вне воинского круга берсеркеры становились убийцами, маньяками, грабителями и насильниками.

В XII веке после окончательной христианизации Скандинавии культ берсеркеров пошел на убыль и упоминания о неистовых воинах постепенно исчезают. Вероятно, это связано в том числе с законодательным актом, который был принят в Исландии в 1123 году. Этот закон запрещал носить медвежьи шкуры, также в нем указывалось, что человек, которого увидят «в бешенстве берсерка» будет наказан трехлетним изгнанием.

Версии о «боевой ярости» берсерков и распространенные мифы

Как уже упоминалось, основной гипотезой, принятой сегодня в научной среде, является версия о том, что викинги берсерки (картинки по мотивам этого образа представлены выше) употребляли психотропные настойки, в частности - на основе мухоморов. В связи с этим некоторыми исследователями высказывается мнение о том, что после приема такой настойки берсеркеры в буквальном смысле сходили с ума, ощущая себя непобедимыми, но когда действие препарата проходило, воины вполне очевидно испытывали жестокую ломку. Для того, чтобы минимизировать негативные ощущения, настойку выпивал лишь один из берсерков, а остальные затем пили его мочу, в которой также находились действующие вещества, но уже в меньшей концентрации и без токсинов.

Также существуют версии, согласно которым викинги берсеркеры не употребляли никаких средств, а их «боевая ярость» является следствием врожденного заболевания, возможно - психического и передающегося по наследству. Согласно этой гипотезе, берсеркеры могли быть подвержены тяжелым формам истерии.

Есть и другие версии, согласно которым особое состояние берсерков объясняется направленной медитацией. Воины могли сознательно вводить себя в боевой транс посредством особых практик психологического и духовного плана. В этом смысле ближайшим аналогом является боевой транс бойцов муай-тай, эта практика называется «рам муай» и имеет древние корни.

Однако нужно понимать, что все это - лишь гипотезы, и ни одна из них не имеет четкого подтверждения. Точно также некоторые исследователи высказывают версию о том, что воин, который хотел стать берсеркером, должен был в поединке победить дикого медведя. И хотя данное предположение достаточно эпично и в целом отвечает духу викингских воинов, нет ни одного исторического факта или свидетельства, который мог бы это подтвердить.

Таким образом, о культе викингов берсеркеров мы знаем не так уж много, хотя этот образ пользуется большой популярностью в массовой культуре. Нам не известно, использовалось ли берсеркерами какое-то особое оружие, проводились ли ими какие-то ритуалы и была ли это полноценная воинская субкультура или на самом деле не существовало понятия «профессиональный берсерк». Одно нам известно точно - это были великие воины, которые обладали исключительной храбростью и великолепно владели воинским искусством.

И тут достаточно привести всего один факт: согласно «Англосаксонской хронике» в битве при Стамфорд-Бридже (1066 год) во время переправы армии англичан через мост, их натиск на протяжении нескольких часов сдерживал всего один воин. В итоге, скандинав был убит, однако он дал королю Харальду достаточно времени, чтобы выстроить войско в боевой порядок, и при этом сумел убить 40 англичан. Несмотря на то, что данные об этом воине и самом ходе сражения разнятся, многие исследователи склонны полагать, что речь тут шла как раз о берсерке. Вероятно - о последнем берсерке, ведь с поражением Харольда Сурового при Стамфорд-Бридже фактически закончилась «эпоха викингов».

Мирча Элиаде, «Ритуалы и символы инициации», глава V — «Героические и шаманские инициации». Английское издание 1965 года1. Перевод с английского Д.Громова

Становление берсерка

В знаменитом отрывке «Саги об Инглингах» так представляются товарищи Одина:

Они шли без щитов и были безумны как псы или волки, и грызли собственные щиты, и были сильны как медведи или быки; они убивали людей, и ни огонь, ни сталь не могли ничего сделать с ними; и это было то, что называют неистовством берсерка.

Эта мифологическая картина может быть с уверенностью истолкована как описание реального мужского общества — имеются в виду знаменитые Monnerbunde древнегерманской цивилизации. Буквально слово берсерк означает «воин в шкуре (serkr) медведя»2. Иначе говоря, эти воины магически идентифицировались с медведем; более того, предполагалось, что иногда они могли превращаться в волков или медведей3. Человек становился берсерком в результате инициации, включавшей в себя особые воинские испытания. Так, Тацит сообщает, что у хаттов кандидат не стриг волосы и бороду до тех пор, пока не убивал врага. У тайфалов юноша должен был убить кабана или волка; у герулов он должен был сражаться безоружным. В процессе этих испытаний кандидат сопоставлялся с дикими животными; он становился наводящим ужас воином в той мере, в какой вел себя, как хищный зверь. Проходящий инициацию кандидат трансформировал себя в сверхчеловека настолько, насколько удавалось вобрать в себя магико-религиозную4 силу, присущую хищнику.

В скандинавской «Саге о Вёльсунгах» сохранились сведения об испытаниях, типичных для инициаций берсерков. Король Сиггейр вероломно захватил владения своих девяти шуринов, Вёльсунгов. Прикованные к брусу, все они были съедены волчицей, уцелел лишь Сигмунд, спасшийся благодаря хитрости сестры своей Сигни. Скрываясь в хижине в глубине леса, куда Сигни приносит ему пищу, он ожидает часа расплаты. Когда два сына Сигни достигли десятилетнего возраста, она послала их к Сигмунду на испытание. Сигмунд находит, что они трусы, и по его совету Сигни убивает их. В результате кровосмесительных отношений со своим братом Сигни рождает третьего сына, Синфьотли. Когда ему исполняется десять лет, мать подвергает его первому испытанию: она пришивает рубашку к его рукам, протыкая кожу. Сыновья Сиггейра, подвергшиеся тому же испытанию, кричали от боли, но Синфьотли был невозмутим. Когда рубашка снята, мать сдирает кожу и спрашивает, чувствовал ли он что-нибудь. Мальчик отвечает, кто Вёльсунгов не беспокоят подобные пустяки. Тогда мать посылает его к Сигмунду, который подвергает мальчика тем же испытаниям, которых не выдержали когда-то сыновья Сиггейра: он приказывает сделать хлеб, в мешке с мукой при этом находится еще и змея. Когда Сигмунд ночью приходит домой, он обнаруживает свежеиспеченный хлеб и спрашивает Синфьотли, не нашёл ли он в мешке чего-либо особого. Мальчик ответил, что, помнится, он видел что-то, но, к сожалению, не обратил на это внимания и замесил в тесто. После этого доказательства мужества Сигмунд берет мальчика с собой в лес. Однажды они нашли две волчьих шкуры, висящих на стене хижины. Два сына короля были превращены в волков и могли выходить из волчьих шкур только каждый десятый день. Сигмунд и Синфьотли надели шкуры, но не смогли их снять. Они выли как волки и понимали волчий язык. Тогда они разделились и договорились, что не будут звать друг друга на помощь, разве что придется иметь дело более, чем с семью противниками сразу. Однажды Синфьотли был призван на помощь и убил всех людей, напавших на Сигмунда. В другой раз Синфьотли сам был атакован одиннадцатью врагами и убил их, не обращаясь за помощью к Сигмунду. Тогда Сигмунд несётся к нему и кусает за горло, однако вскоре сам же и исцеляет нанесенную им рану. В конце концов оба они возвращаются в свой дом и дожидаются момента, когда смогут сбросить свои волчьи шкуры. Приходит время, и они бросают шкуры в огонь. На этом инициация Синфьотли заканчивается и он может мстить убийцам Вёльсунгов.

Инициатические темы здесь очевидны: испытание мужества, сопротивление физическому страданию, вызванному превращением в волка. Но компилятор «Саги о Вёльсунгах» уже не понимал исходного их значения. В саге Сигмунд и Синфьотли лишь случайно находят кожи и не знают, как снять их.

Трансформация в волка — то есть ритуал надевания волчьей шкуры — составляла важнейший момент инициации в мужское тайное общество. Надевая шкуру, инициируемый перенимал поведение волка; другими словами, он становился воином-зверем, непреодолимым и неуязвимым. «Волками» называли членов индоевропейских военных обществ.

Сценарий героических инициаций прослеживается и в других сагах. Так, например, в «Саге о Греттире» герой спускается в могильный холм, который содержит драгоценное сокровище и борется последовательно с призраком, с двенадцатью берсерками и с медведем. В «Саге о Хрольфе Краки», Бодвар убивает крылатое чудовище и затем инициирует своего юного товарища Хоттри, давая ему съесть кусочек сердца чудовища.

К сожалению, здесь нет возможности подробно рассмотреть социологию, мифологию и ритуалы германских мужских союзов, которые были так блестяще изучены Лилией Вэйзер5, Отто Хоффером6 и Жоржем Демюзилем7; или других индоевропейских мужских обществ — таких, например, как mairya индоиранцев, которые составили предмет интереснейших работ Стига Викандера8 и Дж.Уиденгрена9. Я лишь упомяну, что характер индоевропейских отрядов (банд) воинов во многом схож с характером тайных братств примитивных народов. В обоих случаях члены группы10 терроризируют женщин и тех, кто не участвует в инициатических действиях, и в том или ином виде осуществляют «право грабежа», которое, в измененной форме, все еще можно встретить в популярных традициях Европы и Кавказа. Грабеж и особенно кража рогатого скота, ставит членов воинской банды на один уровень с хищными зверями. В германском Wutende Heer или в подобных ритуальных организациях, лай собак (вой волков) является частью неописуемого шума, в котором присутствуют все виды странных звуков — например, звонки и трубы. Эти звуки играют важную ритуальную роль; они помогают членам группы подготовиться ко вхождению в состояние бешеного экстаза. Во многих примитивных культурах звук трещоток, как верят, является голосом Сверхъестественных Существ; следовательно это — знак их присутствия среди инициируемых. В германских или японских мужские тайных союзах странные звуки, подобно маскам, свидетельствуют о присутствии Предков, о возвращении душ мертвых. Встречаясь с мертвыми, возвращающимися на землю (особенно в период зимнего солнцестояния), инициируемые приобретают важнейший опыт. Зима также — сезон, когда инициируемые превращаются в волков. Другими словами, в течение зимы члены банды способны преобразовать свое обычное состояние и достигнуть сверхчеловеческого существования через общение с Предками или приближая свое поведение к поведению хищного зверя, что является магией.

Боевое испытание обычно представляло собой отдельный бой, который строился таким образом, чтобы в инициируемом пробудилась «ярость берсерка». Здесь задействовалась не только воинская доблесть; обучение невоенным навыкам кандидаты проходили по одиночке. Для овладения воинским неистовством молодежи не достаточно было просто приобрести храбрость, физическую силу, выносливость; такое овладение становилось результатом магико-религиозного опыта, который радикально изменял сам способ существования человека. Молодой воин должен преобразовать свою человеческую сущность припадком агрессии и ярости, которые сопоставляли его с бушующим хищником. Тогда юноша становился «разогретым» до экстремальной степени, он наполнялся таинственной, нечеловеческой и непреодолимой силой, которая поднималась из предельных глубин его существа и проявлялась в ярости и воинской мощи. Древние немцы назвали эту священную силу wut, у Адама Бременского она переведена как «ярость»; это в своем роде демоническое безумие, которое заполняет противника ужасом и парализует его. Ирландский ferg (дословно — «гнев»), menos Гомера являются почти точными эквивалентами этого же самого ужасающего священного опыта, специфического для героических боев. Ж.Вендрие11 и Мария-Луиза Сьёстедт12 показали, что некоторые определения, употребляемые по отношению к Герою, в староирландском оказываются прямо связаны со значениями «страсть, возбуждение, набухание». Как пишет мисс Сьустедт, «Герой — человек в ярости, одержимый бурной и жгучей энергией».

Инициация Кухулина

Сага об инициировании юного героя Кухулина превосходно иллюстрирует это извержение «шумной и жгучей энергии». Согласно староирландской саге Tain Bo Cualnge13, Кухулин, племянник Конхобара, короля уладов, однажды подслушал, как его учитель, друид Катба, сказал: «Маленький мальчик, который возьмет оружие в этот день, будет великолепен и знаменит делами оружия… но век его будет недолгим и мимолетным». Кухулин выпросил у своего дяди оружие и колесницу и отправился к замку трех сыновей Нехты, худших врагов уладов. Несмотря на физическую мощь и неукротимость трех этих героев, мальчик победил их и отрезал им головы. Однако при этом мальчик пришел в такое воинское неистовство, что друид вынужден был предупредить короля, что Кухулин, вернувшись, может перебить всех воинов в городе. Процитируем дальнейший текст саги14:

И вот что они задумали: выслать навстречу Кухулину в поле трижды пятьдесят обнаженных женщин во главе со Скандлах, чтобы показали они ему свою наготу и срам. Вскоре вышли за ворота все юные девушки и показали мальчику свою наготу и срам. Скрыл от них мальчик свое лицо и оборотился к колеснице, дабы не видеть наготу женщин. Тогда отняли его от колесницы и погрузили в три чана с ледяной водой, чтоб погасить его гнев. Словно ореховая скорлупа разлетелись доски и обручи первого чана, во втором же вспенилась вода на несколько локтей в высоту, а воду из третьего чана стерпел бы не всякий. Изошел тут из мальчика гнев (ferg), и тогда облачили его в одежды.

Несмотря на свою фантастичность, сага о Кухулине представляет собой превосходный материал для исследования индоевропейских воинских инициаций. Как убедительно показал Ж.Дюмезиль, сражение мальчика с тремя МакНехтами является древним индоевропейским сюжетом — сюжетом о борьбе с тремя противниками или с трехголовым чудовищем. Но особенно интересным для нашего исследования представляется гнев (ferg) Кухулина, его ярость берсерка. Демюзиль сравнил инициационный жар Кухулина и его последующее «укрощение» женской наготой и холодной воды, с определенными моментами в инициациях у каннибалов куакиутл. Так же, как и в случае Кухулина, лихорадочное и смертоносное безумие молодого куакиутл во время инициации «укрощается» женщиной, танцующей перед ним голой с трупом в руках, а также путем погружения его головы в чан с соленой водой. И жар каннибала, и гнев молодого воина, проявляющийся в чрезвычайной высокой температуре, является отнюдь не чем-то обычным и естественным, но — именно так! — сакральным, магико-религиозным опытом.

Символика магического жара

Резонно предположить, что мы видим здесь магико-религиозный опыт, истоки которого чрезвычайно архаичны. Для людей примитивного общества магико-религиозная сила представляется как «горение» и обозначается терминами, связанными с высокой температурой, горением, жаром. Именно по этой причине многие шаманы и знахари пьют соленую или приправленную специями воду и едят благовонные растения — они предполагают увеличить таким образом свой внутренний жар. То, что данный волшебный жар реально существует, доказано большой сопротивляемостью холоду, наблюдаемой у арктических и сибирских шаманов, а также у гималайских отшельников. Кроме того, шаманы обучаются как «повелители огня» — например, они глотают горящие угли, касаются раскаленного железа, ходят по огню. Подобные феномены и взгляды зарегистрированы и среди более цивилизованных народов. На санскрите итоговый смысл аскетического развития называется tapas, причем исходное значение этого слова — именно «жар», высокая температура. «Разогреваясь» посредством аскетизма, Праджапати создавал Вселенную. В Дхаммападе говорится, что Будда «горит», и тантрические тексты утверждают, что пробуждение кундалини проявляется горением. В современной Индии мусульмане полагают, что человек в связи с Богом становится «пылающим жаром». Любой, кто совершает чудеса, называется «кипящим». Говоря вообще, любой, совершающий некие действия с использованием магико-религиозной силы считается «горящим», а сами такие действия устойчиво ассоциируются с «горением». Эта священная сила, результатом действия которой является и повышение температуры шамана, и «жар» воина, может быть преобразована и дифференцирована специальными усилиями для придания ей различной окраски. Индийское слово Kratu вначале обозначало «энергию, специфическую для горячего воина, в частности, для Индры», затем оно приобрело смысл «победной, героической силы, страсти, храбрости, любви к бою», а еще позднее, при расширении смыслового значения, стало означать «силу набожного человека, которая позволяет ему следовать за предписаниями rta15 и достигать счастья». «Ярости» и «жара», вызванных мощным, чрезмерным проявлением священной силы, боится большинство человечества. Термин shanti, который на санскрите означает спокойствие, мир души, свободу от страстей и страдания, восходит к архаическому корню, первоначально имевшему значение гашения огня, ярости, лихорадки, короче говоря, — высокой температуры, вызванной демоническими силами.

Мы имеем, таким образом фундаментальный магико-религиозный опыт, повсеместно зарегистрированный в архаичных пластах культуры: помимо прочего, доступ к сакральному проявляется потрясающим увеличением температуры. Ввиду ограниченности места, мы не можем подробно рассмотреть здесь этот важный вопрос и показать, например, теснейшую связь между кузнецами, шаманами и воинами, основанную на общей мистике огня и связанных с ней технологиях. Я должен добавить только, что власть над огнем находит свое выражение в равной мере во «внутреннем жаре» и в нечувствительности к жару горячих углей. С точки зрения истории религии, все эти примеры показывают, что шаман, кузнец, или воин теряют свою человеческую сущность и обретают — каждый в собственном смысле — сущность более высокую. Этими более высокими состояниями могут быть состояние Бога, состояние духа, или состояние животного. Соответствующие инициации, разными путями ведут посвящаемого к одной и той же цели — к смерти в человеческом состоянии и к последующему возрождению в новом, сверхчеловеческом качестве. Естественно, в воинских посвящениях инициатическая смерть менее заметна, чем в посвящениях шаманских, так как основное испытание молодого воина состоит конкретно в победе над противником. Но он достигает победы, только обретая «жар» и достигая неистовой ярости — а эти признаки можно понимать как конец человеческого состояния.

Тот, кто ярко проявляет свою волшебный жар, демонстрирует, что принадлежит миру сверхчеловеческому…

Примечания:

1. M.Eliade. Rites and Symbols of Initiation. N.Y., 1965.

2. От древней северной основы Ber, представляющей собой сакральное имя медведя. — Прим. А.Платова.

3. Здесь Элиаде смешивает два разных так называемых «звериных культа» — медвежий и волчий. Воины-волки назывались в древней Скандинавии иначе, чем воины-медведи (собственно Berserkr) — Ulfhednar. — Прим. А.Платова.

4. Магико-религиозный — специфический термин Элиаде, употребляемый им по отношению к ряду феноменов (магико-религиозная сила, магико-религиозный опыт и т.д.). Вводя и широко используя данное прилагательное, Элиаде лишний раз подчеркивает связь этих двух компонент архаической Традиции — магии и религии, — подобно тому, как невозможно обособить магическую и религиозную компоненты в шаманизме современных «примитивных» народов. — Прим. А.Платова.

5. L.Weiser. Altgermanische Junglingsweihen und Mдnnerbьnde. Baden, 1927.

6. O.Hцffer. Kultische geheimbьnde der Germanen. F.-am-M., 1934. текст

7. G.Dumйzil. Mythes et dieux des Germains. P., 1939.

8. S.Wikander. Der arische Mдnnerbund. Lund, 1938.

9. G.Windengren. Hochgottglaube im alten Iran. Uppsala, 1938.

10. Здесь Элиаде имеет в виду особые отряды юношей, проходящих воинскую инициацию. В таких отрядах, тоящих, фактически, вне бытового закона, юноши проводили некоторое время, сражаясь, грабя и совершая прочие воинские подвиги. (См., напр.: В.Г.Балушок. Инициации древних славян // Этнографическое обозрение, №4, 1993. Также: А.Р.Чочиев. Нарты-арии и арийская идеология. М., 1996.). — Прим. А.Платова.

11. J.Vendryйs. Les dйveloppement de la racine nei en celtique//Revue celtique, XLVI, 1929.

12. M.-L.Sjostedt. Dieux et hйros des Celtes. P., 1941.

13. «Похищение Быка из Куальнге». — Прим. А.Платова.

14. Русский перевод цит. по изданию: Похищение Быка из Куальнге. Подг. Т.А.Михайлова, С.В.Шкунаев. М., 1985.

15. Rta (Rita) — Мировой Закон, Колесо Мирового Порядка. — Прим. А.Платова.

Берсерки

Бе́рсерк (бе́рсеркер ) - воин , посвятивший себя богу Одину , перед битвой приводивший себя в ярость.

В сражении отличался большой силой, быстрой реакцией, нечувствительностью к боли, безумием. Не признавали щит и кольчугу, сражаясь в одних рубахах, или обнаженными по пояс. Сыновья конунга Канута - берсерки - плавали на отдельном драккаре, так как сами викинги их боялись.

Этимология

Слово берсерк образовано от старонорвежского berserkr, что означает либо «медвежья шкура» либо «без рубашки» (корень ber- может означать как «медведь» , так и «голый» ; -serkr означает «шкура» , «рубашка» ). Берсерки впервые упомянуты скальдом Торбьёрном Хорнклови в стихотворении о победе Харальда Прекрасноволосого в битве при Хаврсфьорде, которая происходила предположительно в г.

Лишь подобные воины могли продолжить традицию берсерков.

В литературе берсерки часто появляются парами, неоднократно их сразу двенадцать. Они считались личной охраной древнескандинавских конунгов. Это указывает на элитарный характер этой касты воинов. Непреложная верность своему властителю встречается в нескольких местах старых саг. В одной из саг у короля датчан Хрольфа Краке было 12 берсерков, которые были личной его охраной: Бёдвар Бьярки, Хьялти Хохгемут, Цвитсерк Кюн, Вёрт, Весети, Байгуд и братья Свипдаг.

Но берсерки не могли быть только у конунга Харальда Прекрасноволосого. Тацит упоминает особенную касту воинов, которую он называет «Harier » и которые несут все признаки берсерков, это было 800 лет до битвы при Боксфьорде:

В играх

Смотри также

Ссылки

В. А. Косарев. Гнев Геракла (сопоставление мифа о бешенстве Геракла и боевого неистовства берсерков)

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Берсерки" в других словарях:

Берсерк (берсеркер) воин, посвятивший себя богу Одину, перед битвой приводивший себя в ярость. В сражении отличался большой силой, быстрой реакцией, нечувствительностью к боли, безумием. Не признавали щит и кольчугу, сражаясь в одних рубахах,… … Википедия