Сутры будды. Сутра будды медицины. Основные буддийские сутры

Диссертация
на соискание ученой степени
кандидата исторических наук

Научный руководитель
доктор филологических наук Григорьева Т. П.

Москва, 2004 г.

ВВЕДЕНИЕ

«Сутра о Великой Нирване», или «Махапаринирвана-сутра», не становилась предметом полномасштабного исследования ни для одного российского буддолога.

Согласно А.Н. Игнатовичу, «Великая (так переводится с санскрита слово «маха») Сутра Об Освобождении », большая сутра , содержащая описание перехода Будды в паринирвану и многие положения его учения. Существует две санскритские версии этой сутры: 1-я принадлежит школе сарвастивадинов и является переводом палийского текста; 2-я была написана на санскрите и много раз переводилась на китайский язык (впервые в 423 г. Дхармаракшей). Иногда ее называют « Сутрой о рае». Полностью отличается от палийского аналога «Махапариниббана-сутты». Санскритский оригинал не сохранился. Существует легенда, что он находился в одном из храмов Паталипутры - столицы империи Ашоки, который хотя и жил до исторического становления Махаяны, строил государственную политику уже по ее (а не современной ему Хинаяны ) принципам (что доказывает тайную передачу Махаяны по линии преемственности, идущей напрямую от Будды Шакьямуни, а не от Нагарджуны , который считается историческим родоначальником Махаяны ). Согласно традиции, в сутре запечатлена последняя проповедь Будды Шакьямуни в этой земной жизни, в которой утверждается, что Будда в Теле Дхармы вечен и что каждое живое существо, даже самое греховное, изначально обладает « природой» будды и поэтому может стать буддой. Идеологи школы Тяньтай и ее преемниц в Японии называли эту проповедь Шакьямуни «подтверждающей», поскольку Будда подтвердил в ней сокровенные истины, открытые в « Лотосовой сутре »

Из научных исследователей Сутры можно выделить Адама Пергамента, сделавшего в апреле 2001 года доклад на Конференции Американской Академии Религии в Сент-Пауле, озаглавленный «Махаянская Махапаринирвана-сутра: доктринальное развитие в китайском буддизме Ляньской династии».

Отметим также доктора Дан Люстхауза, который пытается проследить путь «Махапаринирвана-сутры» в Китай в своей работе «Критическое [исследование] буддизма и возвращение к истокам». По его мнению, Сутра эта, как и «Аватамсака-сутра», пришла в Китай не напрямую из Индии, а из Центральной Азии. Само по себе это утверждение не является открытием: об этом упоминают сами китайские переводчики. Однако доктор Люстхауз находит, что центрально-азиатская версия Сутры оказала влияние не только на появившуюся позднее китайскую, но и на более поздние санскритские версии. Он заключает, что именно это стало причиной различных по существу переводов Сутры на китайский, породивших споры об иччхантиках.

Фундаментальная значимость этой Сутры неоднократно подчеркивалась такими древними мастерами, как Тяньтай (Чжи И, VI век, Китай) и Нитирэн (XIII век, Япония). А также большой интерес представляет работа Ашвагоши «Махаяна-шратхотпада-шастра» («Трактат о пробуждении веры в Великую Колесницу), переведенный Е.А. Торчиновым.

Такую малоизученность «Махапаринирвана-сутры» в современной буддологии можно объяснить огромным объемом не только ее физического, но и теоретического «тела».

Конечно, это не самый большой буддийский текст. Стоит упомянуть хотя бы Сутру о Величии Цветка, или Аватамсака-сутру, которая также практически не изучалась в отечественной буддологии. Вообще тексты Махаяны еще ждут своих переводчи­ков на русский язык. Говорим не о расплодившихся переводах дзэн-буддийских и тибетских источников и комментариев к ним (при всем нашем уважении к тибетской традиции и традиции дзэн), но об оригинальных текстах c китайского или санскрита, подобных переводам Г.М. Бонгарда-Левина, и принадлежащих Будде Шакьямуни.

На данный момент, фундаментальными переводами и, вместе с тем, исследованиями (и постольку - поскольку переводами; которые фундаментальны постольку, поскольку их комментатор­ский аппарат оказывается исследованиями) являются, на наш взгляд, «Алмазная сутра», донесенная до русскоязычного читателя несколькими переводчиками, и «Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы», переведенная сначала частично - Л.Н. Меньшиковым, и - совсем недавно, три года назад - полностью, А.Н. Игнатовичем. Причем, перевод Игнатовича является наиболее фундаментальным переводом, а вместе с комментаторским аппаратом и словарем - энциклопедией буддизма, каких не было еще за всю историю отечественной буддологии.

Такая ситуация малоизученности «Махапаринирвана-сутры», с одной стороны, и основательнейшим образом возделанного поля Лотосовой сутры - с другой, - дает автору диссертации особые возможности для творческого подхода. Ибо «Лотосовая сутра», согласно традиции школ, ее исповедующих, является основой «Сутры о Великой Нирване». Потому автор диссертации берет ее за основу в своем изучении идей «Махапаринирвана-сутры».

Дхармаракша (385-433) приблизительно в 416-423 гг. перевел «Махапаринирвана-сутру» на классический китайский язык (санскритского оригинала Сутры не сохранилось, за исключением фрагментарных страниц, которые хранятся в Японии, Англии и России). Начать хотя бы с драматичности и скорее даже трагичности судьбы самого Дхармаракши.

В предисловии к Сутре Косё Ямамото пишет, что Дхармаракша родился в семье брахмана в Центральной Индии. У него был очень ясный ум. Сначала он изучал буддизм традиции Тхеравада. Но позже познакомился с буддизмом Махаяны, прочитав махаянский вариант Сутры о Нирване (существует две версии Сутры - тхеравадинская и махаянская, причем последняя по своему объему раз в пять превосходит первую). Когда Дхармаракше было двадцать лет, он отправился в Кашмир. Но там были только тхеравадинские монастыри, которые он, после прочтения махаянской сутры, решил оставить, поняв, что Тхеравада - это действительно Хинаяна (Малая Колесница) по сравнению с Махаяной (Большой Колесницей). Дхармаракша пересек горы Каракорум и пришел в Китайский Туркестан. Из Кучи он путешествовал до Шаншаня, оттуда - до Дунхуана, где прожил много лет. В 412 году Дхармаракша прибыл в государство Хокурё (это его название в японской транслитерации), которым правил Мосон, под чьим покровительством он и перевел с санскрита на китайский язык 19 книг, одной из которых и была «Махапаринирвана-сутра». Однако драма заключалась в том, что у Дхармаракши на руках был неполный текст Сутры. Чтобы завершить гигантскую работу по ее переводу, он возвратился в Индию, и как раз тогда умерла его мать. Дхармаракша пробыл в Индии больше года. В Хотане ему удалось раздобыть недостающую часть Сутры, и он вернулся в Китай, к тому же императору, и за 10 лет завершил перевод. Однако император соседнего государства Вэй хотел, чтобы Дхармаракша своим переводом прославил именно его страну. Император, которому подчинялось Хокурё, испугавшись реалистичности планов соседа, вероломно послал Дхармаракшу обратно в Индию, а за ним - своих людей, которые убили монаха-переводчика... Таким образом последняя часть Сутры была утрачена, ибо Дхармаракша всегда носил ее тяжелые свитки с собой...

Цель работы состоит в том, чтобы, исходя из семантического изучения «Махапаринирвана-сутры», анализа изложенного в ней буддийского мировоззрения и основанной на нем буддийской практики, как прошлого, так и в наши дни, раскрыть концептуальное содержание, выделить существенное ядро и основные идеи учения о Великой Нирване, а также его роль и значение в японском буддизме XIII века и в современности, когда направление «Лотосовой Сутры» (как источника и первоосновы «Махапаринирвана-сутры») перестало восприниматься как нечто специфически японское и нашло немало последователей во всем мире и - особенно много монахов в бывшем СССР.

Достижение данной цели включает в себя решение следующих задач:
- дать анализ основ буддийского мировоззрения, опираясь на исследование его доктринальных истоков в махаянском направлении;
- показать, какое влияние оказало учение «Махапаринирвана-сутры» на складывание мировоззрения учителей школы «Лотосовой Сутры»;
- на основе текстологического, религиоведческого и культурологического анализа, а также сравнения с «Лотосовой Сутрой» и, эпизодически, другими учениями Будды Шакьямуни, - вскрыть внутреннюю структуру текстов «Махапаринирвана-сутры», сделав их объектом концептуального осмысления;
- выявить специфику «Махапаринирвана-сутры» в общебуддийском контексте.
- дать перевод на русский язык ключевых для данной темы глав Сутры.

В.Е. Еремеев в своей «Истории буддизма» пишет, что в «Сутре великой конечной нирваны» («Махапаринирвана-сутра») рассказывается, как Будда совершал медитацию перед уходом их этого мира. Вначале он прошел четыре рупа дхьяны , конкретное наименование которых в тексте не указывается. Затем, пройдя четыре арупа самапатти , вошел в пятое состояние - «невозникновение постижения-восприятия» (санджня-ведана-ниродха ). После этого Будда спустился до первой арупа дхьяны , а затем вновь стал подниматься по ступеням медитации. Пройдя четвертую рупа дхьяну , он испустил дух. После ухода из нашего мира Будда достиг конечной (пари ) нирваны . В некотором смысле все четыре арупа самапатти и следующая ниродха самапатти являются нирваническими. Но если говорить о конечной нирване , то ей должен соответствовать более высокий уровень, который в некоторых школах называли «медитацией на дхармичности » (дхармадхатусамапатти ).

Это рассуждение призвано показать, что сам уход в нирвану является медитацией, то есть размышлением, или исследованием . Говоря обобщающе, диссертация (что переводится с латинского как «рассуждение, исследование») о Великой Нирване, - это не просто абстрактное, отвлеченное рассуждение, но непосредственное переживание той самой (на том доступном обычному человеку, каким является автор, уровне) медитации, в какую погрузился Будда Шакьямуни.

Приведем еще одну цитату из Будона Ринчендуба: «Согласно хинаянистам, вечером (Будда) подчинил Мару Чувственного Желания (Дэвапутра-мару). На рассвете силой сосредоточенного транса, называемого подобный молнии, Он победил Демона Нравственного осквернения (Клеша-мару). Когда Мара попросил Будду уйти в нирвану, Владыка сказал, что Он не может уйти, пока не осуществит блага четырех видов сторонников. Таким образом, некоторые говорят, что Он победил Мару Смерти (Мритью-адхзипати-мару). Некоторые придерживаются того мнения, что Он подчинил Мару, властвующего над пятью группами элементов [Скандха-мару] в то время, когда Он практиковал аскетизм (то есть когда обрел Просветление - Ф.Ш. ). Другие утверждают, что Он победил Мару Смерти и того, кто властвует над группами элементов, после достижения нирваны. Теперь (мы знаем, что) в бамбуковой роще Он соблюдал летний пост и в то же время показал, как следует придерживаться суровых и строгих обрядов. После того, будучи упрашиваем Марой, Он пресек силу времени жизни и овладел силами жизни. Ясно, что посредством этого Он победил Владыку Смерти и Мару, властвующего над группами элементов соответственно. (…) Будучи исполнен сострадания к тем, кто должен быть обращенным, Он произнес благословение, (через которое Он явил свое господство над силами жизни). Для того, чтобы показать, что Он имеет власть над смертью, Он отверг (силу времени жизни). И для того, чтобы продемонстрировать власть над группами элементов, Он овладел жизненными силами. Это должно быть принято фактически.

Согласно махаянистам, (Будда) победил четырех Мар одновременно, так как говорится: «Разве не достиг Просветления и тем самым не победил Четырех Мар?» .

Приведенная цитата показывает, насколько для самого Будды медитация перед уходом в нирвану была не отвлеченным размышлением, а самым настоящим испытанием всего его Просветленного Существа. Будучи Просветленным, Оно не переставало подвергаться испытаниям - таков характер Истинного Просветления!

Логично, что и автор писал диссертацию не как отвлеченное научное исследование, а как переживание (пускай и на своем уровне) того, что испытывал Будда, когда вступал в Великую Нирвану. В процессе работы над Махапиринирвана-сутрой было предпринято - благодаря духовному Учителю нашей сангхи, достопочтенному Дзюнсэю Тэрасаве - полуторамесячное пешее паломничество по индийской глубинке, повторившее последний путь Будды, который он, вместе со своими учениками, проделал к тому месту, где произнес «Махапаринирвана-сутру» и вступил в Махапаринирвану.

Такое паломничество - за последние пару столетий уж точно! - еще никто из европейцев не совершал и не описывал (Из не-европейцев описал китайский монах Сюань Цзан.).

Вообще автор сомневается в необходимости собирания всего, что было кем-либо сказано о «Махапаринирвана-сутре» или о нирване в целом. Истинное размышление не заботится о том, будет ли оно оригинально или повторит случайно чью-либо мысль. Будда в «Лотосовой сутре» во 2-й главе говорит: все, что он проповедует, уже проповедовали до него предыдущие Будды. Важно точно вспомнить. А ведь и Платон говорил: познание есть на самом деле воспоминание.

Фактом своего появления на свет данное исследование знаменует научную новизну, поскольку никто еще не брался за рассмотрение всего «теоретического тела» «Махапаринирвана-сутры», - хотя мы не можем не признать, а также будем использовать в качестве опорных ориентиров тот мастерский и многолетний труд по переводу с санскрита на русский значительного ряда фрагментов этой сутры, который был осуществлен академиком Г.М.Бонгардом-Левиным самостоятельно и с сотрудниками. Однако все же никто не переводил на русский язык - пусть не с языка оригинала - в таком объеме ее главы (хотя тут еще останется много работы: прежде всего - конечно, полный перевод Сутры с китайского языка, а это можно назвать почти языком оригинала. Поскольку целостного санскритского варианта Сутры не сохранилось; автор диссертации использовал перевод на английский, выполненный японцем Косё Ямамото, последователем школы Чистой Земли, что неизбежно накладывает печать этой школы и на сам перевод, мешая объективному восприятию текста. Поэтому очень важен перевод, независимый от каких-либо подобных школ, и тем более помещенный в контекст научных трудов многостороннего историко-лингвистического, этно-политического и социально-культурного комментария (См. литературу в библиографическом списке под номерами 1-3, 18, 24-28, 36, 37).

Новым окажется и то, что автор диссертации рассмотрит «Махапаринирвана-сутру» с точки зрения практики и своего личного опыта буддийского монаха (См. публикации диссертанта в библиографическом списке под номерами 50-52), который вместе с тем - в русле живой традиции - школы Лотосовой сутры, ветвь которой впервые привилась совсем недавно на русскоязычной почве.

Научная новизна будет заключаться, поэтому, и в том, чтобы впервые проследить развитие этой живой традиции, «дерево» которой произросло в Японии, - в историческом российском контексте.

Появление махаянских сутр является одним из самых загадочных моментов в истории буддизма. Мы не имеем ни малейшего представления ни об их авторах, ни о точном времени их появления. По существу, датировка махаянских сутр ограничена некоторыми знаниями относительно возможного верхнего предела их появления. Он определяется по точно известным нам датам перевода того или иного текста на китайский язык. Исходя прежде всего из этих дат, мы можем предположить, что сутры Махаяны в основном создавались между I в. до н. э. и VI в. н. э., причем наиболее интенсивным периодом их появления были II — IV вв. Интересно, что в самих текстах иногда содержится указание на возможное время появления первых махаянских канонических сочинений. Так, «Алмазная сутра» (Ваджраччхедика праджня-парамита сутра ) гласит: «Будда сказал Субхути: “Не говори так. Через пять сотен лет после кончины Так Приходящего появятся люди, придерживающиеся благих обетов, в которых тщательное изучение таких речей сможет породить разум, исполненный веры, если к смыслу этих речей они будут относиться как к истине. Знай, что благие корни этих людей взрастили не один Будда, не два Будды, не три, или четыре, или пять Будд, но бесчисленное количество тысяч и мириад тысяч Будд взрастили их благие корни. И это будут люди, которые, услышав и тщательно изучив эти речи, достигнут единого устремления, которое породит в них чистую веру. Так Приходящий точно знает, точно видит, что существа таким образом обретут неизмеримое количество благости счастья”». Таким образом, сутра прямо говорит о том, что праджня-парамитские тексты появятся через пятьсот лет после нирваны Будды, то есть около I в. н. э.

Буддийская традиция утверждает, что все махаянские сутры являются записью подлинных слов Будды, произнесенных им для своих наиболее совершенных учеников. Позднее эти тексты были сокрыты Буддой и пребывали в сокрытии до тех пор, пока не появились люди, способные понять их. Так, одно из преданий повествует, что великий махаянский философ Нагарджуна (ок. II в. н. э.) спустился в подводный дворец царя нагов — чудесных змеев, или драконов, где и обрел спрятанные там Буддой тексты праджня-парамиты.

Поскольку эти сутры признавались подлинными словами Будды, практически все они имеют сходную структуру, характерную для буддийской литературы сутр, и за редким исключением начинаются словами «Так я слышал» или «Так мной было услышано» (эва майя шрутам ), указывающими на то, что «автор» сутры — Ананда, ученик Будды, слышавший его проповеди лично и потом изложивший их на первом буддийском «соборе» в Раджагрихе.

Разумеется, не может быть и речи о том, что безвестные авторы сутр стремились самовозвеличиться, беспардонно приписывая собственные мысли и суждения самому Будде. Это невозможно представить даже по чисто психологической причине: ведь авторы сутр оставались неизвестными, более того, их личности скрывались за личностью Будды и, следовательно, никакой известности, которая могла бы тешить их тщеславие, они не получали, а сутры навсегда оставались анонимными произведениями. Думается, приписывание текстов махаянских сутр Будде можно объяснить совершенно иначе.

Хинаяна провозглашала: «Все, чему учил Будда, есть истина». Махаяна значительно изменила эту формулировку, и она приобрела вид: «Все, что истинно, и учил Будда» (то есть не только слова Будды истинны, но и всякие истинные слова есть слова Будды). Если же учесть, что в Махаяне Будда превращается в высший универсальный принцип, природу реальности как таковой, то вполне естественно, что его откровение не может ограничиваться периодом его земной жизни в виде Будды Шакьямуни, бывшего дотоле царевичем Сиддхартха Гаутамой. По существу, любой монах, любой йогин, испытавший состояние «пробуждения», истинность которого по определению имеет имманентный характер, то есть является вполне самоочевидной для обладающего данным опытом, мог рассматривать свое понимание и свое видение реальности как понимание и видение Будды. Поэтому не приходится удивляться тому, что в литературе сутр используются традиционные повествовательные формулы, свидетельствующие о том, что данный текст поистине есть подлинные слова Будды. Таким образом, по меткому замечанию одного буддолога, Будда через пятьсот лет после своей кончины произнес во много раз больше речей и проповедей, чем за всю свою жизнь.

Само слово сутра означает нить, на которую нечто нанизывают (например, бусы или четки). Так в Индии назывались базовые тексты религиозно-философских школ, фиксировавшие учение основателя данной традиции. Однако если брахманистские сутры представляют собой чрезвычайно лаконичные афоризмы, фиксирующие в виде кратких и требующих непременного комментария формул суть того или иного учения, то буддийские сутры подчас представляют собой огромные сочинения наративного (повествовательного) характера с многочисленными описаниями, перечислениями и повторами (в качестве примера можно привести «Праджня-парамита сутру в пятьсот тысяч шлок» — самое объемистое из буддийских канонических сочинений, полный перевод которого на любой из европейских языков займет несколько солидных томов .

За несколько столетий формирования буддизма Махаяны было создано огромное количество самых разнообразных сутр, отличавшихся друг от друга как по форме, типу, так и по содержанию. Более того, многие сутры прямо противоречили друг другу, и часто одна сутра отрицала то, что провозглашала другая. Но Махаяна утверждала, что все сутры суть учение Будды, то есть в Махаяне не было тенденции сортировать сутры и отделять «подлинные» тексты от «апокрифических». Но именно поэтому возникла необходимость классифицировать тексты и объяснить противоречия между сутрами. Таким образом, в буддизме возникла проблема герменевтики, то есть истолкования текста. В результате буддийские герменевтики разделили все сутры на две группы: сутры «окончательного значения» (нитартха ) и сутры, «требующие интерпретации» (нейартха ) . К первой группе были отнесены сутры, в которых Будда прямо, непосредственно и недвусмысленно провозглашает свое учение, ко второй — тексты, которые могут быть определены как «искусные средства» (упая); в них Будда проповедует Дхарму иносказательно, приспосабливаясь к уровню понимания незрелых людей, подверженных заблуждениям и находящихся под влиянием различных лжеучений. И те и другие тексты были объявлены подлинными словами Будды, поношение даже текстов «нейартха» считалось грехом, однако ценность текстов этих двух типов текстов все-таки признавалась различной.

Однако классификация сутр по принципу «нитартха — нейартха» отнюдь не решило всех проблем. По мере возникновения различных школ буддийской философии становилось ясно, что те сутры, которые одной школой объявлялись сутрами «окончательного значения», другая школа признавала лишь условно истинными, «требующими дополнительной интерпретации». Так, например, школа мадхьмака считала сутрами «окончательного значения» праджня-парамитские тексты, учившие о пустоте и бессущностности дхарм, тогда как сутры, провозглашавшие принцип «только лишь сознания», отвергались ею как «требующие дополнительной интерпретации». Напротив, школа йогачара именно эти последние тексты считала сутрами, выражающими высшее учение Будды, признавая за сутрами праджня-парамиты лишь относительную истинность.

Впоследствии в рамках китайского (а позднее — и всего дальневосточного) буддизма появилась даже особая методика пань цзяо — «критика (классификация) учений», в соответствии с которой каждая школа классифицировала различные буддийские школы по «степени» их истинности и близости к «подлинному» учению Будды (соответствовавшего, конечно, учению школы, осуществлявшей классификацию).

Интересно, что со временем в буддизме сформировалась даже так называемая «теория двух ночей», излагающаяся в некоторых сутрах. Согласно этой теории, от ночи пробуждения до ночи отхода в нирвану Будда вообще не произнес ни одного слова, но его сознание, подобное ясному зеркалу, отражало все проблемы, с которыми к нему приходили люди, и давало им безмолвный ответ, который они и вербализировали в виде разных сутр. Таким образом, доктрины всех сутр условны (конвенциональны) и имеют смысл лишь в контексте того «вопрошания», которое вызвало их к жизни.

Рассмотрим теперь основные типы махаянских сутр.

1. Сутры теоретического характера . К этому типу можно отнести все: а) праджня-парамитские сутры, легшие в основу философии школы мадхьямака, б) такие тексты, как Ланкаватара сутра («Сутра о сошествии на Ланку») и Сандхинирмочана сутра («Сутра развязывания узла глубочайшей тайны»), легшие в основу учения школы йогачара. Иногда первая группа (связанная с мадхьямакой) называлась группой сутр «Второго Поворота Колеса Учения», а вторая группа (связанная с йогачарой) — группой сутр «Третьего Поворота». Эти названия связаны с доктриной, возникшей в рамках самих сутр «Третьего Поворота», о том, что Будда трижды провозгласил Дхарму, три раза «повернув» Колесо Учения: в первый раз, провозгласив учение о Четырех Благородных Истинах и причинно-зависимом происхождении (Хинаяна); во второй раз, открыв учение о пустоте и бессущностности всех дхарм (Махаяна); и в третий раз, объяснив доктрину «только лишь сознания».

Как уже говорилось, праджня-парамитские сутры были самыми ранними каноническими текстами Махаяны. История их появления приблизительно такова. Вначале появился базовый эталонный текст — Аштасахасрика праджня-парамита сутра («Сутра в восемь тысяч стихов —шлок »), содержащий все основные идеи, структурные особенности и терминологию этого типа буддийской литературы (I в. до н. э.). В течение последующих двух-трех веков появляется довольно много расширенных вариантов этой сутры под названиями «Праджня-парамита сутра в десять тысяч (двадцать пять тысяч, сто тысяч, пятьсот тысяч) шлок». Эти тексты никак по своему содержанию не отличались от «Аштасахасрики», разрастаясь в объеме за счет повествовательных деталей, описаний, повторов и т. п. Следующий этап формирования праджня-парамитской литературы — период создания своеобразных резюме, текстов, кратко обобщающих содержание больших сутр и выражающих как бы саму суть доктрины Запредельной Премудрости. Эти тексты кратки, лаконичны и чрезвычайно содержательны. Наиболее известны и даже знамениты два текста этого типа — «Ваджраччхедика праджня-парамита сутра» («Сутра о Запредельной Премудрости, отсекающей [неведение] алмазным [мечом]», более известная в Европе под неточным названием «Алмазная сутра») и «Праджня-парамита хридая сутра» («Сутра сердца Запредельной Премудрости», или «Сутра сердца»; само название этого текста указывает на то, что он воплощает в себе самую суть, «сердце» праджня-парамиты). Они были исключительно популярны и авторитетны во всех странах распространения Махаяны, но в Китае и других странах Восточной Азии были наиболее почитаемы.

Каковы основные идеи праджня-парамитских сутр? Их можно обобщить следующим образом:

1. Бессущностна не только личность (пудгала найратмья ), но и образующие ее (равно как и всю сферу опыта) элементарные психофизические состояния — дхармы (дхарма найратмья ). Более того, наличие представления о самосущей единичности, или элементе, является источником всех заблуждений и корнем сансарического существования. Именно из соответствующего представления вытекают и все прочие ложные идеи — о вечном «я», душе, субстанциальной личности и другие.

2. Пребывание живых существ в сансаре иллюзорно. В действительности, все живые существа являются Буддами и изначально пребывают в нирване. Только неведение порождает мираж сансарического существования. Эту истину постигает бодхисаттва, осознавая, что с точки зрения абсолютной истины спасать некого и не от чего. И вместе с тем, руководствуясь этим знанием, он на уровне относительной истины стремится спасать эмпирически наличные живые существа. Для бодхисаттвы не существует представлений о «я», личности, душе и дхармах.

3. Будда не есть человеческое существо, пусть даже и совершенное в своей святости. Будда — синоним истинной реальности как она есть (бхутататхата ), и глубоко заблуждается тот, кто думает опознать Будду по его физическим признакам.

4. Истинная реальность не может быть описана и обозначена. Она, в принципе, несемиотична и недоступна для языкового выражения. Все описываемое не есть реальность, и все реальное не может быть выражено в языке и представлении.

5. Истинная реальность постигается благодаря йогической интуиции, которая и есть праджня-парамита. Праджня-парамитские тексты предназначены для порождения в воспринимающем их человеке соответствующего состояния. Следовательно, если учесть невыразимую природу реальности, праджня-парамитская сутра есть текст, отрицающий сам себя.

Последний пункт особенно важен — праджня-парамитский текст — текст с психопрактическими функциями. Как показали еще в 70-е годы исследования эстонского буддолога Л. Мялля, праджня-парамита представляет собой объективацию в виде текста определенного «пробужденного» состояния сознания; в свою очередь, такой текст способен порождать аналогичное состояние сознания у человека, вдумчиво текст изучающего (состояние сознания — текст как его объективация — состояние сознания). Изложение материала в праджня-парамитских текстах тоже далеко от дискурсивной линейности: многочисленные повторы и ошеломляющие парадоксы специально предназначены для активного трансформирующего воздействия на психику воспринимающего текст человека. В качестве примера такого парадокса можно привести небольшую цитату из «Алмазной сутры»:

«“Субхути, когда Будда проповедовал праджня-парамиту, то она тогда была не праджня-парамитой. Субхути, как ты думаешь, проповедовал ли Татхагата какую-нибудь Дхарму?” Субхути сказал Будде: “Нет ничего, что проповедовал бы Татхагата”. — “Субхути, как ты думаешь, много ли пылинок в трех тысячах большой тысячи миров?” Субхути сказал: “Чрезвычайно много, о Превосходнейший в мире”. — “Субхути, о всех пылинках Татхагата проповедовал как о не-пылинках. Это и называют пылинками. Так Приходящий проповедовал о мирах как о не-мирах. Это и называют мирами. Субхути, как ты думаешь, можно ли по тридцати двум телесным признакам распознать Татхагату?” — “Нет, о Превосходнейший в мире, нельзя по тридцати двум телесным признакам распознать Татхагату. И по какой причине? Татхагата учил о тридцати двух признаках как о не-признаках. Это и называют тридцатью двумя признаками”».

В этом фрагменте диалога между Буддой и его учеником Субхути, который, собственно, и образует эту сутру, последовательно проводится одна мысль: в опыте мы имеем дело не с реальностью, а с ее наименованиями , то есть ментальными конструктами (викальпа , кальпана ), подменяющими для нас реальность как она есть, и эта подлинная реальность незнакова (несемиотична) по своей природе, она запредельна наименованию.

А парадоксальность «Сутры сердца праджня-парамиты» выражается кощунственным для традиционалиста-хинаяниста отрицанием реальности Четырех Благородных Истин («нет ни страдания, ни причины страдания, ни прекращения страдания, ни пути»), звеньев цепи причинно-зависимого происхождения — все они «пусты», они «бессамостны» и т. п. Чтобы понять, насколько шокирующе звучала эта сутра для буддиста, жившего полтора тысячелетия назад, представьте себе христианский текст, в котором Христос провозглашает, что нет ни Бога, ни сатаны, ни ада, ни рая, ни греха, ни добродетели, и т. д.
Именно психопрактическая функция праджня-парамитских сутр отличает их от других канонических текстов Махаяны, близких к ним по содержанию и учению, но организованных по-другому (то есть излагающих то же учение вполне линейно и дискурсивно, без гротеска и парадоксов). К таким текстам следует отнести сутры, появившиеся, по-видимому, в начале нашей эры и также тесно связанные с философией мадхьямаки — уже упоминавшиеся «Вималакирти нирдеша сутра», «Самадхираджа сутра» и некоторые другие.

Другая группа «теоретических сутр» связана с происхождением другой философской школы Махаяны — йогачары . Это, прежде всего, Сандхинирмочана сутра и Ланкаватара сутра .

«Сандхинирмочана сутра» («Сутра развязывания узлов глубочайшей тайны») сильно выделяется среди всех прочих сутр своей систематичностью и философской содержательностью. Только вводная часть, в которой окруженный учениками и бодхисаттвами Будда, пребывающий в некоем небесном мире, возвещает новое учение, напоминает о том, что мы имеем дело с религиозным текстом, а не с философским трактатом (шастрой ). Можно даже сказать, что это своеобразная сутра-шастра, а ее содержание к тому же во многом совпадает с содержанием некоторых глав трактата Асанги «Йогачарабхуми шастра».

В этой сутре Будда провозглашает учение о трех поворотах Колеса Учения, заявляя о том, что только учение третьего Поворота является полным и окончательным. А основным принципом этого учения является тезис, согласно которому «все три мира суть только лишь сознание» (виджняптиматра ). Надо сказать, что сама эта формулировка впервые дается в другой сутре — Дашабхумика сутре («Сутре о десяти ступенях [пути бодхисаттвы]»). Далее «Сандхинирмочана» весьма систематично излагает основы учения школы йогачара.

«Ланкаватара сутра» во многом является антиподом «Сандхинирмочаны» и, прежде всего, антиподом, если так можно выразиться, формальным: если «Сандхинирмочана» — одна из самых систематичных и целостных сутр, то «Ланкаватара» — одна из самых беспорядочных и даже несколько путаных и противоречивых. По-видимому, существующий ныне текст является результатом неоднократного переписывания и механического соединения разных редакций и вариантов этого памятника. По своему учению «Ланкаватара», также содержащая весьма интересные и глубокие философские пассажи, тоже тесно связана с учением йогачаринов, однако она, в отличие от «Сандхинирмочаны», излагает не только основы классической йогачары, но и содержит в себе содержательный пласт, отражающий доктрину Татхагатагарбхи — учения о единой для всех существ природе Будды. Дополнительная (десятая) глава этой сутры, известная как «Сагатхакам», содержит некоторые доктрины, вступающие в противоречие с нормативным буддийским пониманием принципа анатмавады . Не исключено, что древние переписчики просто по ошибке вложили в уста Будде заявления оппонентов буддизма, тезисы которых опровергаются в других частях сутры.

Обе сутры («Сандхинирмочана» и «Ланкаватара») были написаны, видимо, во второй половине IV века, причем не исключено, что появление «Ланкаватары» связано с неудачной попыткой распространения Махаяны на острове Ланка (Цейлоне). Она сыграла огромную роль в формировании китайского буддизма и, особенно, школы Чань /Дзэн (даже называвшейся первоначально «школой Ланкаватары»).

Следующая группа «теоретических» сутр связана с доктриной Татхагатагарбхи . Это махаянский вариант «Сутры великого ухода в нирвану» (Махапаринирвана сутры ), «Сутра львиного рыка царицы Шрималы» (Шрималадэви симханада сутра ), «Сутра зародыша состояния Будды» (Татхагатагарбха сутра ) и отчасти «Сутра цветочной гирлянды» (Гандавьюха сутра ).

Доктрина Татхагатагарбхи провозглашает, что каждое живое существо по своей природе есть Будда и эта природа лишь должна быть реализована, переведена из потенциального состояния в актуальное. Вместе с тем, Татхагатагарбха есть также синоним реальности как она есть, причем утверждается, что эта реальность наделена неисчислимым количеством благих качеств, противоположным качествам сансары.

Из всех названных выше текстов надо особенно отметить «Махапаринирвана сутру» (ее текст, по-видимому, окончательно сформировался в Центральной Азии — Согдиана, Хотан — во второй половине IV в., как и текст другого очень авторитетного в Китае текста — Аватамсака сутры , частью которого стала и упомянутая выше «Гандавьюха сутра»): ее перевод на китайский язык в начале V века произвел настоящий переворот в понимании китайцами буддизма и во многом определил дальнейшее направление эволюции дальневосточной Махаяны.

2. Сутры доктринального (религиозного) характера . К сутрам доктринального характера можно отнести тексты, посвященные изложению религиозной доктрины Махаяны (путь бодхисаттвы, учение о природе Будды и т. п.). Наиболее ярким представителем этого типа сутр является Саддхарма пундарика сутра («Сутра лотоса благой Дхармы», или «Лотосовая сутра»). Это достаточно ранний (около II в. н. э.) текст, представляющий собой компендиум махаянского учения. Его основные темы: учение об искусных методах бодхисаттвы (иллюстрирующееся уже приводившейся ранее притчей о горящем доме), доктрина всеобщего освобождения и понимание Будды как вечного надмирного начала.

Изложение учения о всеобщем освобождении в этой сутре тесно связано с так называемой дискуссией об иччхантиках , продолжавшейся в рамках Махаяны в течение столетий. Под иччхантиками понимаются существа, настолько погрязшие во зле, что их «благие корни» оказались полностью отсеченными, что привело их к утрате способности в течение исключительно долгого времени (или даже навсегда) обрести пробуждение и стать Буддами. Некоторым образом под понятие иччхантиков (причем добровольных) подпадают и бодхисаттвы: ведь если они дали обет не вступать в нирвану до окончательного освобождения всех существ, а существ этих — бесчисленное количество, то бодхисаттвы, по существу, должны отказаться от нирваны вообще: ведь вступив в нее, они нарушат обет, тогда как спасти все без исключения живые существа невозможно в силу их бесчисленности. Видимо, эта перспектива беспокоила многих махаянистов (хотя с точки зрения доктрины полного изживания бодхисаттвой самого представления о существовании «я» этого и не должно было быть), поскольку в «Лотосовой сутре» Будда самым решительным образом успокаивает бодхисаттв, провозглашая доктрину, согласно которой когда-нибудь все живые существа без какого-либо исключения будут освобождены, после чего все бодхисаттвы смогут и сами на законном основании вступить в окончательную нирвану. Все когда-нибудь станут Буддами, причем этого состояния достигнут не только мужчины, но и женщины (что многими буддистами древности отвергалось), что прямо утверждается Буддой, высказавшим царевне из народа нагов (волшебных драконов, или змеев) пророчество, что она непременно станет Буддой.

Другой важной доктриной «Лотосовой сутры» является учение о Вечном, или Вселенском, Будде. В нем Будда Шакьямуни провозглашает, что он был пробужден изначально, прежде всех времен, и вся его земная жизнь (рождение в роще Лумбини, уход из дома, аскеза, обретение пробуждения под Древом Бодхи и грядущий уход в нирвану в Кушинагара) есть не что иное, как искусный метод, «уловка» (упая), необходимая для того, чтобы люди знали, какому пути им надлежит следовать.

Для «Лотосовой сутры» характерен специфический повествовательный стиль, обилие образов, притч и метафор, а также достаточная простота и прозрачность авторской мысли.

Учение сутры об отсутствии иччхантиков и о непременном обретении состояния Будды всеми существами оказалось исключительно важным для Махаяны, особенно для ее дальневосточного варианта (Китай и в еще большей степени Япония). Именно после знакомства с «Лотосовой сутрой» китайские буддисты стали считать учение о всеобщности природы Будды единственным подлинно махаянским, отвергнув доктрину существования иччхантиков как «частично хинаянскую». На «Лотосовой сутре» базировала свое учение распространенная на Дальнем Востоке школа Тяньтай (яп. Тэндай ), а также генетически связанная с ней японская школа Нитирэн-сю , основанная в XIII в. монахом Нитирэном (с ней также ныне связана такая влиятельная в Японии общественная организация, как «Общество ценностей» — Сока гаккай ), а это одно из наиболее многочисленных направлений буддизма в современной Японии). Согласно учениям как школы Тяньтай/Тэндай, так и Нитирэн-сю, в «Лотосовой сутре» Будда выразил наивысшую и совершеннейшую Дхарму, изложив ее к тому же наиболее понятным образом как для интеллектуалов, так и для простых людей. Это обстоятельство, далее утверждают представители этих школ, сделало данную сутру не только самой глубокой, но и самой универсальной из всех сутр Махаяны. Отметим также, что упоминавшуюся ранее «Махапаринирвана сутру» (выражающую доктрину Татхагатагарбхи ) те же школы рассматривали в качестве финальной сутры, подтверждающей обетование «Сутры лотоса благой Дхармы». Что же касается влияния «Лотосовой сутры» на японскую классическую литературу, то его просто трудно переоценить.

3. Сутры девоционального (культового) характера . К девоциональным (от латинского devotio — почитание, поклонение, преклонение, преданность) можно отнести сутры, посвященные описанию миров, сил, благих способностей и качеств почитаемых Махаяной многочисленных Будд и бодхисаттв. Именно содержание девоциональных сутр и сейчас определяет характер массовой религиозности и религиозного культа в странах распространения махаянского буддизма. Именно эти тексты дают нам представление о том, во что верят и чего чают простые верующие — буддисты, не искушенные в тонкостях философии и доктрины.

Среди этих сутр особенно выделяются три сутры, связанные с почитанием Амитабхи — Будды Бесконечного Света. Это малая Сукхавати-вьюха сутра («Сутра о явлении Земли Блаженства»), большая Сукхавати-вьюха сутра и Амитаюр дхьяна сутра («Сутра о созерцании Амитаюса »).

Но прежде чем говорить об их содержании, необходимо сказать несколько слов о махаянской концепции «полей Будды», или «земель Будды» (они же «чистые земли»). Как уже отмечалось, буддийская космология учила о существовании бесчисленного множества тройственных параллельных миров, во всем подобных нашему миру Саха. Махаяна пошла дальше по пути развития этой идеи. Махаянские сутры утверждают, что некоторые из этих миров были как бы «очищены» трудами Будд и бодхисаттв, превратившись в своего рода райские земли, населенные только святыми, бодхисаттвами и Буддами. Такие миры и получили название «полей Будды» (буддха кшетра ). Кроме того, к «полям Будды» относились и некие миры, «искусственно» созданные Буддами магическим образом для превращения их в такие же райские обители. «Полей Будды» чрезвычайно много, но только одно из них имеет совершенно особое значение в силу специфики обетов создавшего это «поле» Будды; это и есть «Земля Блаженства» Амитабхи.

В малой «Сукхавати вьюхе» Будда, пребывающий со своей общиной в Шравасти (столица государства Кошала, место произнесения многих сутр), рассказывает своему ученику Шарипутре, что к западу от нашего мира, через сотни тысяч триллионов миров от него, расположен особый мир, называемый Сукхавати, то есть «Земля Блаженства». Эта земля, как повествует уже другая сутра, была создана благодаря обетам жившего в том мире много кальп тому назад монаха Дхармакары, ставший в том мире Буддой по имени Амитабха.

Однажды Дхармакара, движимый великим состраданием, произнес в присутствии Будды Локешварараджи ряд обетов, в которых он клялся достичь состояния Будды, превратив при этом свой мир в чистую землю, рай, в котором все родившиеся там обладали бы наилучшими условиями для совершенствования и обретали бы нирвану, не рождаясь более в каком-либо ином месте. Вот как говорит об этом сутра:

«Дхармакара сказал: “Я желаю, чтобы Почитаемый Миром, являя великое сострадание, внимательно выслушал меня! Если я воистину обрету наивысшее бодхи и свершу истинное просветление, то в моей стране Будды, обладающей невообразимыми заслугами, добродетелями и великолепием, не будет адов, злых демонов, птиц и зверей, летающих и ползающих насекомых. Все живые существа, вплоть до обитателей мира Ямы и трех дурных миров, которые родятся в моей стране, будут преобразованы [силой] моей Дхармы, мгновенно достигнут аннутара самьяк самбодхи и не родятся вновь в дурных областях существования. Если я исполню этот обет, то стану Буддой. Если же я не исполню этот обет, то да не обрету я непревзойденное истинное просветление.
Когда я стану Буддой, то все живые существа десяти сторон света, которые родятся в моей стране, [обретут] тела цвета пурпурного блестящего истинного золота и тридцать два признака великого мужа. Их конечности будут прямы и чисты. Если их телесный облик будет чем-либо отличаться [от вышеописанного], если они будут обладать каким-либо уродством, тогда не обрету я истинное просветление.
Когда я стану Буддой, то все живые существа, которые родятся в моей стране, будут знать свою судьбу на протяжении бесчисленных [прошлых] кальп, [а также] будут знать содеянное [ими] добро и зло. Они будут способны прозревать и воспринимать на слух явления прошлого, будущего и настоящего в десяти сторонах света. Если я не исполню этот обет, то да не обрету я истинное просветление.
Когда я стану Буддой, то все живые существа, которые родятся в моей стране, обретут способность проникновения в чужое сознание. Если они не будут способны узнавать о мыслях и [содержании] сознания обитателей коти нают сотен тысяч земель [иных] Будд, то да не обрету я истинное просветление”» .

Дхармакара выполнил все свои обеты и стал Буддой по имени Амитабха, а его мир превратился в райскую землю. В нем растут деревья с листьями и цветами из драгоценных каменьев, разноцветные лотосы размером с колесо телеги, летают прекрасные магически созданные птицы, поющие о Будде, Дхарме и Сангхе. Вместо почвы там золотой песок, а дожди в том мире идут только по ночам. В этом мире практически нет страданий, и даже рождение в нем обретают не из материнской утробы, а из цветка лотоса. Родившиеся в Земле Блаженства люди совершенствуются на пути Дхармы под руководством самого Амитабхи, а затем вступают прямо в окончательную нирвану.

Но из всех обетов Амитабхи особую важность приобрел один: а именно его обещание, что любой человек независимо от его поступков непременно обретет рождение в Земле Блаженства, если будет полностью уповать на Амитабху и с нерушимой верой повторять его имя. Может возникнуть вопрос о том, что же в таком случае происходит с законом кармы. Он продолжает действовать, хотя и трансформируется, в силу великих обетов Будды и энергии его великого сострадания. Например, убийца, уверовавший в Амитабху, после смерти не попадет в ад, но он пробудет в бутоне лотоса столько времени, сколько нужно для исчерпания дурной кармы, содеянной убийством. После же своего рождения в Сукхавати он долгое время не будет допущен в сообщество святых и долго будет лишен возможности лицезреть Будду Амитабху.

Культ Амитабхи и его Чистой Земли оказался признанным во всем мире махаянского буддизма (есть сведения, что даже такой великий философ, как Васубандху, на склоне лет предался почитанию Будды Бесконечного Света), а в Китае и Японии появились даже школы, проповедовавшие веру в Амитабху и его великие силы как главный путь к освобождению. Китайская школа «Чистой Земли» (Цзинту ; яп. Дзёдо ) была создана в VI — VII веках Тань-луанем и Шань-дао , хотя начало ей было положено еще на рубеже IV — V веков знаменитым монахом Хуэй-юанем . В XII веке она попала в Японию, где быстро приобрела еще более радикальный характер: монах Синран реформировал ее, создав собственно японскую школу «Истинной веры Чистой Земли» (Дзёдо син-сю ), которая и сейчас является самой популярной в Японии ветвью буддизма (подробнее см. лекцию 9).

Синран учил, что ныне люди выродились и им более недоступны сложные формы йогической медитации, принятые в других школах буддизма. Поэтому единственный путь к спасению для них — вера в Амитабху и его спасительные силы. Более ничего не нужно — ни длинных молитв, ни сложных методов созерцания, ни знания философии, ни даже соблюдения монашеских обетов — все заменяет пламенная вера. Теперь нельзя спастись своими силами (дзирики ), к чему призывают остальные школы буддизма; единственный верный путь — положиться на силы другого (тарики ), то есть всемогущего Будды Амитабхи. Синран так настойчиво подчеркивает принцип спасения только верой, что такой крупный протестантский мыслитель XX века, как П. Тиллих, даже утверждал, что из всех религий мира «Истинная вера Чистой Земли» ближе всего подошла к протестантскому принципу спасения только верой и благодатью.

Дух амидаистского буддизма (Амида — японское произношение имени «Амитабха») прекрасно передается одной из новелл замечательного японского писателя начала XX века Акутагава Рюноскэ. В ней повествуется, как один самурай, свирепый и неукротимый воин, услышал проповедь монаха о Блаженной Земле Будды Амитабхи. Он выхватил меч и, прижав его к горлу монаха, потребовал, чтобы тот сказал ему, где находится эта земля. «На западе, на западе», — прохрипел монах. Тогда самурай немедленно отправился на запад. Он шел дни и ночи и наконец дошел до берега океана. Лодки у самурая не было, и он залез на дерево, чтобы дальше видеть в западном направлении. Так самурай и сидел неподвижно сутки за сутками, вглядываясь в горизонт, пока не умер от голода и жажды. И тогда на том месте, где он сидел, расцвел огромный благоуханный белый цветок.

На этом наш краткий обзор содержания махаянских сутр можно и закончить. Упомянем только в заключение, что сами составители махаянских вариантов Трипитаки часто группировали сутры в своеобразные сборники, хотя принципы этих классификаций далеко не всегда ясны. Плодом этой классификационной деятельности стало выделение таких типов сутр, как «Ратнакута сутры», «Махавайпулья сутры», «Аватамсака сутры» и т. п., причем в тибетской (Ганджур , или Кангьюр ) и китайской (Да цзан цзин ) эти классы, или группы, сутр отнюдь не всегда совпадают.

После рассмотрения основ религиозной доктрины буддизма и литературы махаянских сутр мы можем перейти к экскурсу в область буддийской философии.

СУТРА БУДДЫ МЕДИЦИНЫ

СУТРА ЗАСЛУГ И ДОБРОДЕТЕЛЕЙ ОБЕТОВ ТАТХАГАТЫ БХАЙШАДЖЬЯ ГУРУ ВАЙДУРЬЯ ПРАБХА

Translated into Chinese from Sanskrit

by Reverend Hsuan Tsang Translated into English from Chinese Version

by Prof. Chow Su-Chia Revised by Upasaka Shen Shou-Liang

Перевёл с английского Тенпа Шераб

Элиста, 2007 г.

Так я слышал. Бхагаван Будда, путешествуя и проповедуя, прибыл в Вайшали. Он остановился под деревом, с которого доносились мелодичные звуки. Вместе с ним было восемь тысяч великих Бхикшу и тридцать шесть тысяч Бодхисаттв - Махасаттв, а также цари, сановники, брахманы, упасаки, боги, драконы и другие небесные существа, в том числе кимнары. Все бесчисленное собрание почтительно окружило Будду и он начал проповедовать Дхарму. В это время Сын Царя Дхармы, Манджушри, побуждаемый силой Будды, встал со своего сидения, обнажил правое плечо, опустился на правое колено, наклонил голову и сложив вместе ладони и почтительно обратился к Будде: "Почитаемый В Мирах! Мы просим, чтобы Будда поведал об именах Будд, их великих обетах данными ими в прошлом, и об их высоких добродетелях и заслугах, так что бы те, кто услышит о них, знали как беречься от кармически обусловленных препятствий. Эта просьба также ради принесения блага и радости для живых существ в Век Подобия Дхармы".

Будда похвалил Манджушри, сказав: "Прекрасно! Прекрасно! Благодаря своему великому состраданию, ты просишь, чтобы я рассказал о именах Будд, о их обетах, заслугах, добродетелях, ради спасения живых существ, у которых есть кармические препятствия и желая принести покой, спокойствие и радость существам, которые будут жить в Век Подобия Дхармы. Слушай внимательно мои слова, запоминай и размышляй над ними".

Манджушри сказал: "Прекрасно. Мы очень счастливы и с радостью слушаем".

Будда сказал Манджушри: "Далеко на востоке, на расстоянии бесчисленных земель Будд, которых столько, сколько песчинок в десяти реках Ганг, есть мир называемый Вайдурьянирбхаса (Сфера Сияющего Лазурита). Там пребывает Будда по имени Бхайшаджья Гуру Вайдурья - Исцеляющий Будда Лазуритового Сияния. У этого Будды много имён: Достойный Почитания, Все Истинно Знающий, Обладающий Чистым Умом и Чьи Деяния Совершенны, Безупречно Благородный, Обуздывающий Страсть Людей, Следующий Светлым Путем, Знающий Мир, Все Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Бхагаван Будда, Почитаемый В Мирах. Когда Почитаемый В Мирах Исцеляющий Гуру находился на пути Бодхисаттвы в прошлом, он дал двенадцать обетов, чтобы все живые существа обрели всё, о чём просят в молитвах.

Первый великий обет: "Я даю обет, что в следующей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение(аннутара самъяк самбодхи) , мое тело будет светится ослепляющим светом, который будет освещать бесчисленные, безграничные, бесконечные миры. Мое тело будет украшено тридцатью двумя знаками величия и восьмьюдесятью прекрасными знаками великого человека и я дам всем существам возможность достичь такого же состояния".

Второй великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение и достигну состояния Будды, мое тело будет таким ясным и светлым, как лазурит, незапятнанно чистым, сияющее великолепным светом, величественным, с добродетелями и заслугами, пребывающее в покое, украшенное ореолом сияния, которое ярче солнца и луны. Существа, пребывающие в темноте будут освещены и они обретут то, что желают".

Третий великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение и достигну состояния Будды, я, благодаря безграничной мудрости, дам возможность всем существам обрести неистощимые количество необходимых вещей так, что они не будут испытывать даже малейшей нужды".

Четвертый великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, я приведу ушедших по еретическим путям живых существ на путь к Просветлению, а тех, кто находится на колесницах Шравак и Пратьекабудд поведу по пути Махаяны".

Пятый великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, я дам возможность бесчисленному числу живых существ придерживаться нравственности и чистоты, принятием трёх видов обетов. Если кто-то нарушит их, то услышав мое имя, они снова приобретут их чистоту и не упадут в дурные миры".

Шестой великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, пусть те живые существа, у которых физические недостатки и неполноценные органы чувств, кто безобразен, туп, слеп, глух, уродлив, парализован, горбат, с болезненной кожей, безумен или с различными другими болезнями и страданиями, услышав мое имя, восстановят своё здоровье и обретут совершенные умственные способности; все их органы чувств будут восстановлены и они будут свободны от болезней и страданий".

Седьмой великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, я стану причиной того, что живые существа, которые угнетены многими болезнями и которым не к кому обратится за помощью и убежищем, без врача, без лекарств, без родственников и без семьи, которые бедны и наполнены страданиями, излечатся от своих болезней, как только мое имя войдет в их уши, они обретут совершенное здоровье тела и ума. Они обретут семью и родственников, а так же изобилие имущества и богатства, и пойдут по пути к Просветлению".

Восьмой великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, пусть те женщины, которые измучены сотнями страданий, вследствии обретения рождения в женском теле и желают отвергнуть его, то услышав мое имя, пусть обретут рождение мужчинами и достигнут состояние Просветления".

Девятый великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, я освобожу живых существ от сетей демонов и ложных учений. Если они попадут в глухой лес ложных воззрений, я поведу их к Благородной Истине и постепенно приведу их к практике Бодхисаттвы так, что они быстро обретут Наивысшее и Полное Пробуждение".

Десятый великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, я стану причиной того, что живые существа, которые попадают в руки закона и связаны, допрашиваемы, избиты, закованы в кандалы, заключены в тюрьму, приговорены к казни, или испытывающие бесконечные болезни, трудности, оскорбления и унижения, так что они плачут от горя, страдания и усталости в теле и уме, и как только они услышат мое имя, да обретут они освобождение от всего горя и страданий, благодаря моим величественным силам благословения и добродетельных заслуг".

Одиннадцатый великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, я стану причиной того, что все живые существа, которые мучимы голодом и жаждой и отягчены дурной кармой, будут наделены вкусной едой и питьем. И если, лишь только услышав мое имя, запомнят и будут почитать его, то благодаря вкусу Дхармы обретут спокойствие и счастье".

Двенадцатый великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, те живые существа, которые бедны и без одежды, так что они днем и ночью страдают от комаров и мошек, холода и жары, услышав мое имя, запомнят и будут почитать его, да обретут они прекрасную и чудесную одежду, согласно их вкусам, а также различные драгоценные украшения, цветочные гирлянды, ароматные масла, приятную музыку. Всё, о чём мечтают они, будет у них в изобилии".

Манджушри, эти двенадцать высших и чудесных обета, будучи Бодхисаттвой, принял Будда Медицины. Однако Манджушри, если я буду говорить кальпу или больше об обетах, принятых Буддой Медицины, Почитаемого во Вселенной, когда он следовал по пути Бодхисаттвы, и о заслугах, добродетелях, то я все равно не смогу перечислить их все.

Эта Сфера Будды чистая - там нет женщин, отсутствует неблагоприятное, не услышать болезненных стонов. Почва там из лазурита (вайдурья), вдоль дорог веревки - из золота. Стены, башни, дворцы, залы, ворота, - все сделаны из семи драгоценностей. В целом, эта сфера похожа на чистую сферу Западного направленияСукхавати.

В этой сфере пребываютдва Бодхисаттвы - Махасаттвы; первого зовут Излучение Солнца, второго - Излучение Луны. Они возглавляют собрание Бодхисаттв и являются [главными] помощниками Будды. Они охраняют драгоценную Дхарму Будды Медицины. Следовательно, Манджушри, все благородные мужчины и женщины, имеющие чистую веру, должны желать обрести рождение в этой Чистой Сфере".

В это время, Почитаемый во Вселенной сказал Бодхисаттве Манджушри: "Манджушри, [есть такие] живые существа, которые не отличают добра от зла, которые впадают в жадность и скупость, и которые ничего не дают и ничего не берут. Они глупы, невежественны, и у них отсутствует вера. Они накопили много богатств и сокровищ и ревностно охраняют их. Когда они видят проходящих нищих, они чувствуют раздражение. Когда они вынуждены давать милостыню, то думают, что в этом нет блага для них самих, и чувствуют, что они, как будто отрезают куски мяса со своего тела, и страдают от глубокого и мучительного раскаяния.

Эти бесчисленные скупые и несчастные существа, которые хотя и накопили много денег, живут так скромно, что во всем отказывают себе. Возможно ли, что они поделятся с родителями, женами, слугами и нуждающимися? Когда приходит конец их жизни, то они перерождаются среди голодных духов или животных. [Но] если они услышали имя Будды Бхайшаджья Гуру - Исцеляющий Гуру Лазуритового Сияния в их прошлом человеческом существовании и вспомнят имя этого Татхагаты, то хотя и находясь в дурных мирах, они тут же переродятся в мире людей. Кроме того, они будут помнить свои прошлые жизни и будут страшиться страданий дурных участей. Они не будут находить удовольствия в мирских развлечениях, но будут с радостью совершать даяние и восхвалять других, которые делают также. Они не будут скупиться и будут давать все, что имеют. Тем, кто приходит к ним с нуждой, они будут способны отдавать свои собственные головы, глаза, руки, ноги и даже все тело, не говоря уже о деньгах и имуществе!

Кроме того, Манджушри, есть такие существа, которые хотя они и являются последователями Татхагаты, тем не менее нарушают второстепенные обеты (нравственности). Другие, хотя они и не безнравственны, тем не менее, нарушают правила и уставы. Другие, хотя они не преступают нравственные предписания или правила и уставы, тем не менее, имеют неправильное воззрение. Другие, хотя и имеют правильные взгляды, тем не менее, пренебрегают изучением Дхармы, и поэтому не способны понять глубокое значение сутр, которые проповедуются Буддой. Другие, хотя они учатся, тем не менее взращивают высокомерие. Омраченные высокомерием, они оправдывают себя и пренебрегают другими, клевещут на Глубокую Дхарму, и присоединяются к свите демонов.

Эти глупцы сами ошибаются и ведут к яме миллионы существ. Эти существа бесконечно пребывают в мирах адов, животных и голодных духов. Но если они услышат имя Будды Бхайшаджья Гуру, они способны будут отбросить недобродетельные поступки и следовать [по пути] истинной Дхармы, и благодаря этому избегут попадания в дурные миры. Те же, кто попал в дурные миры, так как не отбросили свои недобродетели и не следовали истинной Дхарме, всё же, благодаря чудесным силам обетов этого Татхагаты, услышав имя этого Будды даже только один раз, переродятся снова в мире людей. И если они будут придерживаться правильных взглядов и обуздают вожделение, их умы будут спокойны и радостны, они уйдут из дома и откажутся от жизни домохозяев. Они будут прилежно изучать Дхарму Татхагаты без какого-либо нарушения. Они будут иметь правильные взгляды и знания; они поймут глубокий смысл и станут свободными от высокомерия. Они не будут клеветать на Истинное Учение и никогда не примкнут к демонам. Они будут продвигаться в практике Бодхисаттвы и вскоре обретут Пробуждение.

Кроме того, Манджушри, те живые существа, которые скупы и злобны, восхваляют себя и принижают других, упадут в три дурных мира и будут страдать там бесчисленные тысячи лет, после чего обретут рождение ослами, лошадьми, верблюдами и быками, которые постоянно подвергаются избиению, испытывают голод и жажду, и переносят тяжелые ноши по дорогам. Если они и обретут рождение среди людей, то будут рабами или слугами, которые всегда находятся в подчинении других, и которые никогда не чувствуют покоя.

Если такие существа, находясь в человеческом теле услышат имя Почитаемого В Мирах Бхайшаджья Гуру - Исцеляющего Гуру Лазуритового Сияния, и благодаря этой доброй причине будут способны вспоминать о нем и искренне находить прибежище у этого Будды, тогда, благодаря чудесным силам Будды, они освободятся от всех страданий. Они будут обладать полноценными органами чувств и мудростью. Они будут испытывать радость, слушая Дхарму, и обретут большие знания и добродетельных друзей. Они разорвут все сети мар и покров неведения. Они высушат реки омрачений и освободятся от страданий рождения, старости, болезни и смерти а также всех беспокойств и неприятностей.

Кроме того, Манджушри, могут быть такие существа, которые переполнены надменностью и упрямством и вступают в споры, принося неприятности как другим так и себе. Своими телом, речью и умом, они создают различную негативную карму. Никогда не совершают благо и не прощают другим, зловредны и злонамеренны. Они молятся духам горных лесов, деревьев и кладбищ. Они убивают живых существ для жертвоприношения крови и плоти якшам и ракшасам. Они пишут имя своих врагов и делают их изображения, и воздействуют черными заклинаниями, прибегают к чёрной магии и ядам. Они вызывают духов умерших. Вредят и уничтожают своих врагов.

Однако, если жертва услышит имя Исцеляющего Гуру Лазуритового Сияния, тогда все это зло потеряет вредоносную силу. Они обретут сострадание, желание помогать и приносить счастье живым существам. Они отбросят зловредность, будут счастливы и довольны тем, что имеют, отбросив жажду чужого имущества. Их поступки будут добродетельными.

Кроме того, Манджушри, существует четыре линии сангхи - бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики. Есть также и другие добродетельные мужчины и женщины с чистой верой, которые имеют веру и соблюдают восемь из десяти заповедей и проводят по три месяца в году в ретрите. Благодаря этим благим заслугам, они могут обрести рождение в западной земле Сукхавати, где пребывает Будда Амитабха. Однако у некоторых может быть не достаточно веры. Но все же если они услышат имя Почитаемого Во Вселенной Исцеляющего Гуру Лазуритового Сияния, тогда в момент смерти перед ними появится Восемь Великих Бодхисаттв и покажут им путь и они естественно обретут рождение из бутона прекрасного цветка в чистой сфере. Или по этой причине некоторые могут родиться на небесах, но благодаря добродетельным заслугам они не упадут в три дурных мира. Когда их жизнь на небесах придет к концу, они переродятся вновь среди людей. Они смогут стать чакравартинами - добродетельно царствующими над четырьмя континентами, приводя неисчислимые тысячи живых существ к соблюдению десяти добрых деяний.

Или они могут обрести рождение кшатриями, брахманами, старейшинами или сыновьями благородной семьи. Они будут богаты, их хранилища будут переполнены. Красивые обликом, у них будет множество родственников. Они будут образованы, мудры, сильны и храбры, подобно великим. Если женщина услышит имя Почитаемого Во Вселенной Исцеляющего Гуру Лазуритового Сияния и искренне будет почитать его, то в будущем она никогда не родится в женском теле.

Кроме того, Манджушри, когда Будда Бхайшаджья Гуру обрел Наивысшее и Полное Пробуждение, то благодаря силам данных обетов, он узрел живых существ, подверженных различным видам болезней и страданий. Одни страдают от истощения, ослабления, иссушения или желтой лихорадки; другие - от вреда заклинаний, духов или ядов (змей и гадюк). Одни умирают в молодости, другие преждевременно умирают [от несчастного случая]. Он пожелал рассеять все их болезни и страдания. Поэтому Благородный погрузился в самадхи Устранения Страданий Всех Живых Существ и испуская из Ушниши излучение великолепного яркого света, произнёс следующую великую дхарани:

НАМО БХАГАВАТЭ БХАЙШАДЖЬЯ ГУРУ ВАЙДУРЬЯ ПРАБХА РАДЖАЯ ТАТХАГАТАЙЯ АРХАТЕ САМЪЯКСАМБУДДХАЙЯ.

ТАДЬЯТХА ОМ БХАЙШАДЖЬЕ БХАЙШАДЖЬЕ МАХАБХАЙШАДЖЬЕ БХАЙШАДЖЬЯ РАДЖАСАМУДГАТЕ СВАХА.

Когда он, сияя светом, произнес эту мантру, земля содрогнулась и осветилась светом. Все страдания и болезни существ отступили, и они почувствовали спокойствие и счастье.

Будда продолжил: "Манджушри, если ты увидишь набожных мужчину или женщину, страдающих от болезни, ты должен с добротой в сердце обеспечить их следующим: умывание, купание, поддержание тела в чистоте, полоскание рта, пищей, лекарством и чистой водой, чтение дхарани сто восемь раз. После этого все болезни совершенно исчезнут. Если этот человек чего-то желает, пусть сосредоточится и прочитает эту мантру с верой в сердце. И тогда обретёт он всё желаемое, болезни отступят и срок жизни его удлинится. Умерев, он переродится в Чистой Сфере. Он встанет на ступень невозвращения и обретет Наивысшее и Полное Пробуждение (аннутара самъяк самбодхи). Поэтому, Манджушри, верующие мужчины и женщины, которые с искренностью в сердце будут почитать, совершать подношения и молится Татхагате Исцеляющему Гуру Лазуритового Сияния, пусть всегда помнят и никогда не забывают эту мантру.

Кроме того, Манджушри, будут набожные мужчины и женщины с чистой верой, которые услышав имя Будды Бхайшаджья Гуру, будут повторять и хранить его; ранним утром, после умывания и чистки зубов с помощью палочек Дантакастха, они будут делать подношение ароматными цветами, благовониями, благовонными умащениями и различными видами музыки перед изображением Будды. Они сами будут переписывать эту Сутру, заучивать её и объяснять другим. Учителю Дхармы, от которого услышали объяснение этой Сутры, они будут совершать щедрые подношения, полностью удовлетворяя его потребности. И тогда все Будды будут помнить о них и защищать их. Все желания их будут исполнены и в будущем они обретут Наивысшее и Полное Пробуждение".

Затем Бодхисаттва Манджушри поклонился и обратился к Будде: "Почитаемый В Мирах, я обещаю, что в Век Подобия Дхармы, я дам возможность, используя различные искусные средства, добрым мужчинам и добрым женщинам с чистой верой, услышать имя Исцеляющего Гуру Лазуритового Сияния. Даже тогда, когда они будут спать, я пробужу их именем этого Будды.

Почитаемый В Мирах, те, кто приняли и хранят эту Сутру, читают и декламируют ее, объясняют ее значение другим, переписывают сами, и побуждают переписывать других, почтительно совершают подношения различными цветами, благовонными умащениями, благовонными порошками, благовонными палочками, цветочными гирляндами, ожерельями, знаменами и музыкой. Они будут хранить эту Сутру в пятицветном шёлке. Они приготовят чистое место и соорудят высокий алтарь, где будет находится эта Сутра. В это время, четыре небесных царя со своими свитами из бесчисленных сотен, тысяч божеств прибудут в это место и будут почитать, совершать подношения и защищать Сутру.

Почитаемый В Мирах, [пусть люди] знают, что если в месте, где находится эта чудесная Сутра, люди смогут принять и хранить ее, то благодаря заслугам и добродетелям данных обетов Почитаемого В Мирах Бхайшаджья Гуру и так же потому что они услышат его имя, ни кто из этих людей не встретит преждевременную смерть. К тому же, ни кто из них не потеряет жизненную энергию из-за вмешательства вредоносных призраков и духов. У тех людей, которые уже больны из-за вмешательства вредоносных духов, здоровье восстановится, и они обретут счастье и покой в теле и уме".

Будда сказал Манджушри: "Это так! Это так! Все так, как ты сказал. Манджушри, если эти благородные мужчины и женщины с чистой верой, которые желают совершать подношения Почитаемому В Мирах Исцеляющему Гуру Лазуритового Сияния, то они во-первых должны сделать изображение этого Будды и поставить его в чистом и красиво украшенном месте. Затем они должны осыпать различными цветами, возжечь всевозможные благовония и украсить это место различными флагами и лентами. Потом в течении семи дней и семи ночей они должны придерживаться восьми заповедей, принимать чистую пищу, омываться чистой и ароматной водой, одевать чистую одежду, освободить свой ум от загрязнений, гнева и зловредности, зародить желание служить другим и приносить счастье окружающим. Они должны быть наполнены состраданием, радостью даяния и благосклонностью. Так очистившись, пусть они обходят справа налево изображение Будды, играя на музыкальных инструментах и распевая хвалебные гатхи. Кроме того, пусть они вспоминают о благословении обетов этого Татхагаты, читают и рецитируют эту Сутру, проникают в ее смысл, и объясняют его другим. Тогда все их желания будут исполнены: те, кто желает долгую жизнь - обретут долголетие; те, кто желает богатство - обретут богатство; те, кто желает чиновничьи должности - обретут их; те, кто желает иметь сына или дочь - обретут сына или дочь. Кроме того, если у человека будет плохой сон, увидит плохие предзнаменования, увидит стаю странных птиц или странные явления в его жилище, то если он будет почитать и совершать подношение Почитаемому В Мирах Исцеляющему Гуру Лазуритового Сияния, тогда все плохие сны, дурные предзнаменования и негативности полностью исчезнут, не причиня ему никакого вреда. Он будет защищён от опасностей, возникающих от воды, огня, мечей, ядов, слонов, львов, тигров, волков, медведей, змей, скорпионов, сороконожек, москитов, комаров и других неприятностей и опасностей. Если он будет искренне молится и почитать Будду, помнить Будду, то все негативные явления исчезнут.

Кроме того, Манджушри, благородные мужчины и женщины с чистой верой, которые в своей жизни не почитали других божеств, но придерживаются обетов Буддийского Прибежища и приняли и соблюдают пять обетов, десять обетов, четыреста обетов Бодхисаттвы, двести пятьдесят обетов Бхикшу или пятьсот обетов Бхикшуни; когда они опасаются, что могут нарушить обеты и упасть в плохие миры, то если они сосредоточатся на рецитации имени Будды и будут молится и совершать подношения, то они никогда не переродятся в трех низших мирах.

Если женщины - роженицы, страдающие от сильных болей, будут искренне молится, рецитировать имя Будды Бхайшаджья Гуру, почитать и совершать подношения этому Татхагате, то все их страдания исчезнут. Новорожденный ребенок будет крепок и здоров. Все будут рады видеть его - умного, сильного и здорового. Никакой злой дух не сможет похитить его жизненную силу".

В это время Будда обратился к Ананде: "Заслуги и добродетели Будды Бхайшаджья Гуру, являются результатом глубокой практики. Деяния Будд имеют глубокое значение, понять и постигнуть.это трудно. Веришь ли ты?"

Ананда ответил: "Великий Добродетельный, Почитаемый В Мирах, у меня нет никаких сомнений относительно Сутр, проповедуемых Татхагатой. Потому что действия Тела, Речи и Ума всех Будд совершенно чисты. Почитаемый В Мирах, солнце и луна могут упасть; Сумеру - царь гор, может развалиться, но слова Будд никогда не меняются. Почитаемый В Мирах, живые существа, чья вера несовершенна, задаются вопросом - каково глубокое значение Деяний Будды? Они думают так: "Возможно ли обрести такие благословения, просто рецитируя имя одного Будды Бхайшаджья Гуру?" думая так, они уничтожают веру [и сеют сомнения]. Они теряют за время одной долгой ночи огромные добродетели и радость, попадают в три дурные участи жалкого существования, где бесконечно блуждают". Будда сказал Ананде: "Если живые существа, услышавшие имя Почитаемого В Мирах Татхагаты Бхайшаджья Гуру, будут искренне почитать Будду, не имея малейших сомнений, то их падение в дурные участи будет невозможным. Те, кто упали в дурные участи - не совершали добрых деяний. Ананда, исключительно глубокая практика всех Татхагат - труднопостижима. Размышляй об этом. То, что я сказал тебе, обусловлено силой Татхагат. Ананда, все Шраваки, Практьекабудды и Бодхисаттвы, не достигшие десятой Бхуми - не способны поверить, понять и разъяснить это. Только Бодхисаттвы, которым осталась одна жизнь до обретения состояния Будды способны постичь эту Дхарму. Ананда, очень трудно обрести человеческое тело. Так же трудно иметь веру и почитать Три Драгоценности. Но еще сложнее иметь возможность услышать имя Татхагаты Бхайшаджья Гуру. Ананда, Исцеляющий Гуру Лазуритового Сияния осуществил безграничные практики Бодхисаттв, обладает искусными средствами и неисчислимыми обетами. Если я буду о них говорить кальпу или больше, то прежде кальпа придет к концу, чем я закончу перечислять деяния, обеты и искусные способности этого Будды".

В это время на собрании присутствовал Бодхисаттва - Махасаттва по имени Спасающий И Освобождающий [Живых Существ]. Он встал со своего места, обнажил правое плечо, встал на правое колено, соединил ладони и обратился к Будде: "Почитаемый В Мирах, обладающий великими добродетелями! В конце периода Подобия Дхармы, будут живые существа, пораженные различными болезнями, не способные есть и пить, с высохшими горлом и губами. Они видят лишь темноту - предвестник смерти. Лежа в постели, окруженные рыдающими родителями, родственниками и друзьями, они увидят посланников Ямы, сопровождающих их души перед Царем Справедливости. Каждое живое существо имеет духов, которые сопровождают их до конца жизни. Они записывают каждое его деяние, хорошее или плохое, и преподносят это Яме - Царю Справедливости. Тут же царь Яма допрашивает этого человека и назначает ему место [дальнейшего существования], согласно соотношению его хороших и плохих поступков. Если в это время родственники или друзья больного человека, от его имени, принимают прибежище у Будды Медицины и просят монахов читать эту Сутру, зажигают семь лампад, тогда его сознание может вернутся после семи, двадцати одного, тридцати пяти или сорока девяти дней, он почувствует как если бы он пробудился от сна и будет помнить последствия своих хороших или плохих поступков.

В трудные времена своей жизни он вспоминает [закон причины и следствия] и не совершает ничего дурного. Следовательно, мужчины и женщины с чистой верой должны почитать имя Будды Бхайшаджья Гуру и согласно их возможностям, молится и совершать подношения Будде".

В это время Ананда спросил Бодхисаттву Спасающий И Освобождающий [Живых Существ]: "Благородный, как мы должны почитать и совершать подношение Будде Медицины? И какого значение вывешивания флажков и зажигания лампадок?"

Бодхисаттва Спасающий И Освобождающий [Живых Существ] сказал: "Почтенный, ради больных людей, которых желаешь освободить от болезней и страданий, нужно соблюдать восемь обетов в течении семи дней и семи ночей, совершать подношение Сангхе - общине монахов едой, молится и проводить ритуалы, шесть раз в сутки совершать подношения Будде Бхайшаджье Гуру, прочитать эту Сутру сорок девять раз, зажечь сорок девять лампад, сделать семь изображений этого Татхагаты. Перед каждым изображением нужно поставить по семь лампад, каждая из этих лампад освещает пространство радиусом с колесо телеги. Эти лампады должны непрерывно гореть на протяжении сорока девяти дней. Развесьте пяти-цветные флажки сорока девяти пядей в длину. И тогда те больные преодолеют опасность преждевременной смерти или одержимости злыми духами. Далее, Ананда, в случае с принцем-кшатрием, который был коронован во времена бедствий, таких как чума, вторжение иноземцев, восстания, неблагоприятные изменения созвездий, солнечные или лунные затмения, ветры и дожди не соответствующие сезону или длительные засухи, - этот принц-кшатрий должен зародить сострадание к живым существам, освободить всех заключенных, совершать подношения Будде Исцеляющий Гуру Лазуритового Сияния и вышеупомянутые ритуалы. И как следствие благих деяний и в силу обетов Татхагаты, в стране воцарится порядок, дожди и ветры будут своевременны и благоприятны для созревания урожая и все живые существа будут счастливы и здоровы. В этой стране исчезнут все якши, вредящие духи и все плохие предзнаменования. Принц-кшатрий будет наслаждаться жизненной силой и здоровьем. Ананда, если царица, принцы и их жёны, министры, советники, провинциальные чиновники или обычные люди, страдающие от болезней или других неприятностей, будут развешивать пяти-цветные флажки, зажигать лампадки и поддерживать их пламя, рассеивать разноцветные цветы и зажигать благовония, освобождать живых существ, тогда болезни будут излечены и все несчастья исчезнут."

Переведена на китайский индийским наставником и выдающимся переводчиком сутр Кумарадживой в нач. V в. Санскритский текст этой сутры, представляющей собой краткое изложение основ Учения Будды, не сохранился. Но в китайском переводе она широко распространялась и читалась многими, был на неё написан и ряд комментариев. Особо почиталась она в школе Чань. Следует также отметить, что по своему содержанию эта сутра во многом напоминает Ганакамоггалана сутту , входящую в Палийский канон.

Перевод

Когда Будда Шакьямуни впервые повернул Колесо Дхармы, преподобный Аджнятакаундинья пересёк [океан рождений и смертей]. Благодаря его последней проповеди Дхармы, [океан страданий] пересёк преподобный Субхадра. Всем, кто был [готов] пересечь [этот океан], он [помог его] пересечь. И вот, собираясь достигнуть окончательной нирваны, он лежал между двумя салóвыми деревьями в средней страже ночи. Ни один звук не нарушал спокойствие и тишину. И для блага своих учеников он кратко поведал им о важнейшем в Дхарме:

[О следовании предписаниям]

«О монахи, после моей паринирваны вы должны почитать и уважать предписания Пратимокши *. Относитесь к ним, как к свету, найденному в темноте, или, как бедняк - к найденному кладу. Вы должны знать, что они - ваш величайший наставник, ничем не отличный от меня, пребывающего в мире. Следуя этим чистым предписаниям, вы не должны заниматься куплей, продажей или обменом. Вы не должны желать полей или строений, иметь слуг, содержать свиту или животных. Вы должны избегать любой собственности и богатств, как избегали бы огненного ада. Вы не должны резать траву или рубить деревья, пахать поля или копать землю. Также вам запрещено составление лекарств, гадание или колдовство по звёздам, составление предсказаний на прибывающую и убывающую луну, определение удачных и неудачных дней. Все эти занятия являются [для монаха] неподобающими.

* Пратимокша - («[ведущее] к освобождению») - свод правил поведения буддийских монахов и монахинь.

Соблюдайте себя: ешьте только в надлежащее время и живите в чистоте и уединении. Вы не должны участвовать в мирских делах даже в качестве посланников. Не должны иметь дело с заклинаниями, составлять чудодейственные зелья, связывать себя дружбой с влиятельными людьми, выказывая им и богатым особую предрасположенность при общении и относясь с презрением к людям скромного положения и достатка. Поступать так - недопустимо.

С сосредоточенным умом и правильной осознанностью вы должны стремиться к пересечению [океана сансары]. Не скрывайте свои несовершенства и не творите чудес, вводя других в заблуждение. Что касается четырёх видов подношений *, довольствуйтесь ими, зная меру. Принимайте их, коль предложат, но не копите. Таково краткое разъяснение соблюдения предписаний.

* Четыре вида подношений - продукты питания, одежда, кров и лекарства.

Эти предписания являются основой для достижения освобождения, потому и названы Пратимокшей. Опираясь на них, вы можете достичь всех уровней поглощённости (дхьяна ), а также - познания прекращения страданий. Потому, монахи, вы должны всегда следовать этим чистым предписаниям и никогда не нарушать их. Следуя им, вы обретёте превосходные [качества]. Не следуя им, не обретёте никаких добродетелей. Потому вы должны знать, что эти предписания являются главным средоточием заслуг и добродетелей.

[О надзирании за умом и телом]

О монахи, освоив соблюдение предписаний, далее вам необходимо надзирать за [входами] пяти чувств, не позволяя входить, в силу невнимательности, пяти чувственным желаниям. Делайте это так, как пастух направляет своим посохом коров, не позволяя им входить на чужое поле, созревшее для жатвы. У потакающего пяти чувствам, творящего неблагое, пять его желаний не только переходят все пределы, но и становятся неудержимыми, подобно дикой необузданной лошади, которая рано или поздно понесёт человека, увлекая его в яму. Если человек ограблен, его страдание от этого не выйдет за пределы одной жизни, но ущерб, причиняемый этими разбойниками (чувственными желаниями), и опустошение, вызванные ими, станут причиной несчастий на протяжении многих существований. Поскольку вред от него порождает великое страдание, вам надлежит бдительно надзирать за собой.

Мудрые следят за собой, не потакая своим органам чувств, но надзирая за ними, как за разбойниками, коим непозволительно давать неограниченную свободу. Предоставив им такую свободу, в скором времени вы будете уничтожены Марой.

Ум - повелитель пяти чувств, и потому вы должны тщательно надзирать за ним. Вы, поистине, должны опасаться потакания уму больше, чем ядовитых змей, диких зверей или опасных грабителей. Всеиспепеляющий пожар, надвигающийся на вас, - не самое впечатляющее сравнение, отображающее опасность потакания уму. Необузданный ум подобен человеку, несущему кувшин с мёдом, сосредоточенному только на мёде и не замечающему глубокой ямы. Необузданный ум можно уподобить бешеному слону, не сдерживаемому никакими оковами, или - обезьяне, прыгающей по ветвям дерева: ими обоими очень сложно управлять. Потому не откладывайте надзирание за своими желаниями и не оставляйте их без присмотра. Потакая уму, вы утратите возможность родиться человеком. Подчините его, и для вас не будет ничего невозможного. Именно поэтому, монахи, надлежит упорно надзирать за своим умом.

[Об умеренности в пище]

О монахи, при получении всех видов еды и питья, вы должны относиться к ним, как к лекарствам. Будь они хорошими или плохими, не поглощайте их согласно своим вкусовым предпочтениям, но используйте лишь для поддержания существования тела, устраняя голод и жажду. При сборе подаяния вы должны быть подобны пчеле, берущей из цветов только нектар и не вредящей их цвету и аромату. Именно так, монахи, должны поступать и вы, принимая предложенное вам для избежание страдания. Но не стремитесь получить слишком много, причиняя тем самым вред добрым сердцам своих даятелей. Уподобьтесь мудрому, знающему силу своего быка и не истощающему его чрезмерным бременем.

[О бодрствовании]

О монахи, днём вы должны совершенствоваться в благой Дхарме, не позволяя себе тратить время попусту. В первый и последний периоды ночи также не ослабляйте усилий, а в течение среднего периода нараспев повторяйте сутры, дабы приумножать свои знания. Не позволяйте себе из-за сна проводить жизнь тщетно и бесплодно. Вы должны помнить о великом пламени непостоянства, сжигающем мир. Стремитесь как можно скорее пересечь [океан смертей и рождений]. Не спите. * Грабители - три омрачения - неизменно готовы убить вас, и они опаснее злейших из ваших врагов. Опасаясь их, как же вы можете спать, не заботясь о пробуждении? Эти омрачения - ядовитая змея, спящая в ваших умах. Они подобны чёрной кобре, затаившейся в вашем жилище. Быстрей же устраните эту змею острым дротиком следования предписаниям. И лишь когда эта дремлющая змея будет изгнана, вы сможете спокойно отдохнуть. Если же вы спите, её не изгнав, то вы - люди без стыда.

Среди всех украшений наилучшим является одеянье стыда. Стыд также можно сравнить с железным стрекалом, удерживающим человека от неблагих деяний. Потому, монахи, вы должны всегда стыдиться неумелых деяний. Вы не должны ни на мгновение утрачивать стыд, ибо, утратив его, вы утратите все ваши заслуги и добродетели. Стыдящийся неблагого наделён благими качествами, лишённый же стыда ничем не отличен от птиц и зверей.

* Не спите - полный отказ от сна рекомендовался монахам на период длительных ночных медитаций и, разумеется, в течение дня. В общем же случае рекомендация могла выглядеть, к примеру, так: «Иди, монах, будь привержен бодрствованию; днем, когда ходишь из стороны в сторону, когда сидишь, очищай ум от любых мешающих качеств (дхамм). Во время первой стражи ночи (от заката до десяти часов вечера), сидя или ходя из стороны в сторону, очищай ум от любых мешающих качеств. Во время средней стражи ночи (от десяти вечера до двух утра), приляг на правом боку в позе льва, одна нога на другой, с осознанностью и бдительностью, настроив ум, когда следует проснуться. Во время последней стражи ночи (от двух утра до рассвета), проснувшись, сидя или ходя из стороны в сторону, очищай ум от любых мешающих качеств» («Ганакамоггалана сутта», пер. с англ. Дмитрия Ивахненко).

[О воздержании от гнева и злобы]

О монахи, если бы явился некто и стал отрезать кусочек за кусочком от вашего тела, ваш ум должен оставаться неколебимым и не допускающим гнева. Кроме того, вы должны надзирать за своей речью, не допуская брани. Допустив гневные мысли, вы создадите себе препятствие для следования Дхарме и утратите накопленные заслуги. Терпение - добродетель, превосходящая даже следование предписаниям и суровую аскезу. Способного совершенствоваться в терпении можно по праву назвать великим и могущественным, а неспособного принимать яд насилия с радостью, как сладчайшую росу, нельзя назвать мудрым, вступившим на Путь. Почему это так? Вред, причиняемый гневом и негодованием, разрушает все благие качества и столь сильно порочит доброе имя разгневанного, что ни нынешние, ни будущие поколения не захотят даже слышать о нём. Вы должны знать, что злобные мысли ужаснее великого пожара, потому постоянно воздерживайтесь от них и не позволяйте им возникать. Из трёх воров-омрачений ни один не похищает заслуги так, как гнев и негодование. Гнев может быть простителен мирянам, потакающим своим желаниям, следующим малой Дхарме и неспособным сдерживать себя. Но для оставивших дом, дабы следовать Дхарме и избавиться от желаний, потакание гневу и негодованию недопустимо. В чистом прохладном облаке не должно быть места нежданному грому или молнии.

[О воздержании от высокомерия и презрения]

О монахи, потирая свою голову *, вы должны напоминать себе, что, отвергнув все украшения, надеваете красновато-коричневое одеяние, сшитое из кусков ткани, и носите чашу для сбора подаяния, служащего лишь для поддержания жизни. Сознавая это, при появлении высокомерных или презрительных мысли необходимо быстро их устранять. Проявлять высокомерие и презрение не подобает даже тем, кто одет в белое и живёт жизнью мирянина. Сколь же менее пристало это вам, оставившим дом. Вы должны быть смиренными, следуя Дхарме при сборе пищи во имя достижения освобождения.

* … потирая свою голову … - каждое утро буддийский монах должен тщательно потирать свою голову, проверяя, не отросли ли у него волосы.

[О недопустимости лести]

О монахи, ум, склонный к лести, несовместим с Дхармой. Вы должны знать: лесть - не что иное, как обман, потому следующие Дхарме не прибегают к ней. Вам надлежит исследовать и исправлять ошибки ума, следуя искренности как основе.

[Об уменьшении желаний]

О монахи, вам следует знать, что имеющие много желаний испытывают и много страданий-неудовлетворённостей, поскольку постоянно озабочены поисками личной выгоды. Те же, у кого мало желаний, не жаждут и не ищут ничего, потому не испытывают таких страданий. Уменьшайте же ваши желания, следуя Дхарме надлежащим образом. Уменьшающий свои желания способен обрести все заслуги и добродетели. Желающие малого не прибегают к лести для получения желаемого ими от других и не идут на поводу у своих органов чувств. Совершенствующийся в умалении желаний обретает умиротворение ума, не имея повода для беспокойства или страха, а получив данное ему, удовлетворяется этим и никогда не страдает от недостатка. Избавившийся от желаний обретает нирвану. Таково объяснение уменьшения желаний.

[Об удовлетворённости]

О монахи, если вы хотите избавиться от всех видов страданий, вы должны быть неизменно удовлетворены. Удовлетворённость служит основой достатка, счастья, успокоения и уединения. Удовлетворённый доволен, даже если вынужден спать на земле. Неудовлетворённый же останется недовольным, даже пребывая в небесных обителях. Такие люди чувствуют себя бедными, даже если они богаты, а удовлетворённые пребывают в достатке даже в нищете. Неудовлетворённые всегда идут на поводу у пяти органов чувств и вызывают жалость у довольствующихся малым. Таково объяснение удовлетворённости.

[Об уединении]

О монахи, ищите покоя, необусловленного умиротворения и счастья. Отстраняйтесь от суеты и шума и живите обособленно, в укромных местах. Живущим в уединении поклоняются с благоговением Шакра * и все боги. Вот почему вы должны покинуть свои и иные семейства и жить в отстранённом уединении, постигая основу прекращения страдания. Услаждающийся пребыванием среди людей переживает множество страданий, подобно дереву, к коему слетается множество птиц, способных его обрушить. Привязанный к мирскому погружается в пучину страданий, подобно старому слону, увязающему в топком болоте. Таково объяснение уединения.

* Шакра - эпитет повелителя богов Индры.

[Об усердии]

О монахи, если вы достаточно усердны, для вас нет ничего трудного. Как слабый ручей, постоянно сочась, проделывает отверстие в скале, так и вы должны быть неизменно усердны. Если ум совершенствующегося в Дхарме часто становится вялым, он подобен пытающемуся добыть огонь трением, но каждый раз отдыхающему перед тем, как появится пламя. И хотя он хочет добыть огонь, это оказывается трудным. Таково объяснение усердия.

[Об осознанности]

О монахи, поиск благого друга или надёжного даятеля не может сравниться с совершенствованием в осознанности. Если вы пребываете осознанным, ни один из воров-омрачений не проникнет в ваш ум. Вот почему вы должны держать свой ум в состоянии постоянной осознанности. Утратив же осознанность, вы утратите все свои заслуги. Если сила вашей осознанности велика, то, хотя вы имеете дело с ворами - пятью чувственными желаниями, они не могут причинить вам вред. Так воин, вступающий в бой облачённым в надёжные латы, может ничего не страшиться. Таково объяснение осознанности.

[О сосредоточении (самадхи )]

O монахи, если вы не позволяете уму отвлекаться, он будет оставаться в состоянии устойчивого сосредоточения. Если ум сосредоточен, вы можете постигать возникновение и прекращение проявлений всех дхарм. Потому вы должны стремиться постоянно совершенствоваться в различных видах поглощённости. Когда достигнуто одно из таких состояний сосредоточения, ум больше не блуждает. Это подобно домохозяину, бережно использующему имеющуюся у него воду и надлежащим образом орошающему свои земли. Совершенствуясь в сосредоточении, вы сберегаете воду мудрости, не допуская её утечек. Таково объяснение сосредоточения.

[О мудрости]

О монахи, если вы обладаете мудростью, вы свободны от привязанностей и жажды. Всегда надзирайте за собой и не позволяйте себе ошибок. Так вы сможете достичь освобождения согласно моей Дхарме. Если же вы не надзираете за собой, я не знаю, как вас назвать, ибо вы - ни прилежный последователь Дхармы, ни мирянин. Мудрость является надёжным плотом, переправляющим вас через океан рождений, старости, болезней и смертей. Мудрость подобна яркой лампе, рассеивающей тьму неведения, лучшему лекарству для всех, кто болен, и острому топору для искоренения дерева страданий. Вот почему вы должны неуклонно заботиться о себе, изучая [сутры], обдумывая [их] и взращивая мудрость. Даже если вы обладаете только плотскими глазами, но обрели проницательную мудрость, вы будете обладать ясным видением. Таково объяснение мудрости.

[О пресечении пустословия]

О монахи, если вы предаётесь разным праздным спорам и обсуждениям, ваш ум будет рассеянным и, хотя вы оставили дом и жизнь мирянина, вы не сможете достичь освобождения. Именно поэтому, монахи, вы должны немедленно отказаться от блуждающих мыслей и праздных бесед. Если вы хотите достичь счастья нерушимого покоя, вам необходимо полностью излечиться от болезни пустословия.

[О личном усилии]

О монахи, относительно всех видов нравственного поведения вы должны иметь сосредоточенный ум. Всегда избегайте лени, как избегали бы встреч со злобным грабителем. Ныне Дхарма, проповеданная вам для вашего блага Благословенным, завершена, и от вас требуется лишь усердно следовать этому Учению. Если вы живёте в горах или у безлюдного болота, у подножия дерева или в пустом и тихом жилище, помните Дхарму, вами полученную, ничто из неё не упуская. Вы должны быть неизменно усердны в следовании ей, дабы затем не жалеть и не раскаиваться, умирая, о напрасно потраченной жизни. Я подобен искусному целителю, знающему болезнь и прописывающему лекарство. Но будет ли оно принято или нет, от целителя не зависит. Кроме того, я подобен сведущему проводнику, указывающему наилучший путь. Но если услышавший о пути не последует им, это не вина проводника.

[Об устранении сомнений]

О монахи, если у вас есть какие-либо сомнения в отношении Четырёх Благородных Истин: о страдании-неудовлетворённости и остальном, вы можете спросить о них сейчас, не откладывая. Не скрывайте такие сомнения, не ища их разрешения».

И Благословенный трижды повторил это, но не нашлось ни одного, кто вопросил бы его. Почему так? Потому что не было в этом собрании никого, скрывающего какие-либо сомнения.

Тут почтенный Ануруддха, прозревая умы пребывающих в собрании, почтительно обратился к Будде: «Благословенный, луна может стать горячей, а солнце - стать холодным, но Четыре Благородные Истины, возглашённые Благословенным не могут стать иными. В истине о страдании, проповеданной Благословенным, сказано о подлинном страдании, не способном стать блаженством. Скопище желаний поистине является причиной возникновения страдания, и кроме этого не может быть у него другой причины. Если страдание прекращено, это означает, что устранена его причина, ибо если устранена причина, то прекращается и следствие. А путь, ведущий к прекращению страдания, - истинный путь, и нет пути другого. О Благословенный, все монахи этого собрания уверены в этом, и у них нет никаких сомнений в Четырёх Благородных Истинах.

Видя достижение Благословенным окончательной нирваны, в этом собрании те, кто ещё не сделал то, что должно быть сделано, почувствуют себя, несомненно, опечаленными. Те, кто недавно вступил на путь Дхармы и кто услышал проповеданное Благословенным, все достигнут просветления, видя Дхарму так же ясно, как вспышку молнии в ночи. Но есть те, кто уже сделал то, что должно быть сделано, и пересёк океан страданий, но будут думать так: “Почему Благословенный ушёл в окончательную нирвану так быстро? ”».

Хотя преподобный Ануруддха сказал эти слова и все, пребывающие в собрании, проникли в смысл Четырех Благородных Истин, Благословенный пожелал ещё утвердить в Дхарме всех, пребывающих в этом великом собрании. И с умом, преисполненным великого сострадания, он вновь заговорил ради их блага:

«О монахи, не горюйте. Даже останься я в мире на целую кальпу, моё общение с вами всё равно завершилось бы, ибо не бывает встреч без расставаний. Ныне Дхарма дана полностью на благо всех и каждого. Проживи я дольше, в этом не было бы никакой пользы. Кто из богов и людей был готов пересечь [океан страданий], уже достигли просветления, а кто ещё не завершил свою переправу, уже создали необходимые причины для этого.

[Завершение проповеди]

Отныне все мои ученики должны неуклонно продолжать следовать Дхарме, и тогда тело Учения Татхагаты будет существовать вечно, оставаясь неразрушимым. Но, поскольку в мире ничто не постоянно, все собрания завершаются расставанием. Потому не горюйте, ибо такова природа всего мирского. Но стремитесь усердно и как можно быстрее достигнуть освобождения. Рассейте тьму неведения светом истинной мудрости, ибо в этом непостоянном мире нет ничего прочного или долговечного.

Ныне я собираюсь достичь окончательной нирваны, подобной избавлению от ужасающей болезни. Этот тело является вещью, от которой нам действительно хорошо бы избавиться, зловредной вещью, ложно именуемой “я” и тонущей в океане рождений, болезней, старости и смертей. Так как же мудрый может не быть счастливым, избавляясь от него, как от злобного вора?

О монахи, вы должны с сосредоточенным умом искать путь к выходу за пределы всех движущихся или недвижных мирских дхарм, ибо все они непостоянны и подлежат разрушению. На этом заканчиваю: больше говорить не о чём. Время уходит, и я хочу перейти в нирвану. Это мои самые последние наставления».

Тогда Почитаемый Миром восхвалил отрока Маньджушри, сказав ему: "Хорошо! Хорошо! Маньджушри! Движимый великим состраданием, ты уговорил меня рассказать об именах Будд, их основных обетах, заслугах и добродетелях, для того чтобы вырвать живых существ из тех дурных обстоятельств, в которых они находятся; для того чтобы принести пользу, спокойствие и радость всем живым существам в [нынешнюю] эпоху распространения "неистинной Дхармы". Теперь внимательно слушай и хорошо обдумай то, что я расскажу тебе".

Маньджушри сказал: "Говори, о чем хочешь, мы с радостью будем слушать".

Будда сказал Маньджушри: "На восток отсюда, за землями Будд, многочисленными, как десятикратное число песчинок в Ганге, есть мир, который называется "Чистый Лазурит". Тамошнего Будду зовут Татхагата Наставник Врачевания Лазуритовое Сияние, Достойный, Обретший Истинное Равное Просветление. Мудро Шествующий, Всеведающий, Правильно Ушедший, Освободившийся от Мира, Наивысший Муж, Укротитель Мужей, Наставник Богов и Людей, Будда, Бхагаван.

Маньджушри! В то время когда тот Почитаемый Миром Татхагата Наставник Врачевания Лазуритовое Сияние вступил на путь бодхисаттвы, он принял двенадцать великих обетов, для того чтобы живые существа обрели все, чего они желают.

Первый великий обет.

Обещаю, что, когда я приду в Мир и обрету аннутара самьяк самбодхи, мое тело будет излучать сияние, которое озарит и осветит бессчетные, безграничные миры. Оно украсится тридцатью двумя признаками великого мужа и восьмьюдесятью прекрасными приметами. Я сделаю так, что все, наделенные чувствами, будут подобны мне без отличия.

Второй великий обет.

Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, мое тело станет подобным лазуриту. Внутри и снаружи оно будет пронизано светом. Оно будет чистым, сияющим, светлым, великим и не будет иметь изъянов и загрязнений. Мои заслуги и добродетели будут вздыматься высоко. Мое тело будет пребывать во благе и спокойствии. Ореол, подобный пламенеющей сети, украсит его. Его сияние будет ярче сияния солнца и луны. Все живые существа, которые находятся во мраке, мгновенно будут просветлены в своем неведении и станут поступать и действовать, следуя своим желаниям.

Третий великий обет.

Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, посредством неизмеримых, безграничных искусных средств мудрости я сделаю так, что все живые существа обретут бессчетное количество вещей, которыми они смогут пользоваться. Они не будут ни в чем нуждаться.

Четвертый великий обет.

Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, я сделаю так, что живые существа, которые идут ложными путями, спокойно утвердятся на пути бодхи. Если они идут по пути колесницы шраваков и пратьека-будд, то станут следовать Махаяне и спокойно утвердятся в ней.

Пятый великий обет.

Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, я сделаю так, что неизмеримое, безграничное количество живых существ, следующих путем Брахмы согласно моей Дхарме, примет те обеты, которых им недостает для того, чтобы исполнять три собрания обетов. Если они свершили какие-либо преступления, то, услышав мое имя, вновь обретут чистоту и не родятся в дурных областях существования.

Шестой великий обет.

Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, все живые существа, чье тело слабо, у которых недостает органов чувств, которые безобразны, уродливы, глупы, слепы, глухи, немы, безгласны, скрючены, хромы на обе ноги, горбаты, больны проказой, безумны, подвержены всякого рода болезням и страданиям, обретут стройность, смышленость и мудрость, услышав мое имя. Все их органы чувств будут совершенны, они не будут болеть и страдать.

Седьмой великий обет.

Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, все живые существа, которые болеют, страдают, не могут обрести избавления от страдании, не имеют прибежища, к которому они могли бы обратиться, не имеют лекарей, не имеют лекарств, не имеют родственников, не имеют семьи, не имеют пищи, бедны, испытывают множество страданий, мгновенно избавятся от всех болезней, едва лишь мое имя достигнет их ушей. Их тело и сознание будут пребывать в спокойствии и радости, их семья и родственники обретут благосостояние, они разбогатеют, будут иметь все необходимое, а также достигнут подтверждения наивысшего бодхи.

Восьмой великий обет.

Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, все женщины, стесненные и угнетенные сотней женских бедствий, уставшие от жизни и желающие отказаться от женского тела, услышав мое имя, [в следующей жизни] превратятся из женщин в мужчин. Они обретут все мужские признаки и достигнут наивысшего бодхи.

Девятый великий обет.

Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, я сделаю так, что все живые существа вырвутся из сетей Мары и освободятся от пут ложных учений. Если они заблудились в густом лесу различных злых взглядов, то всех их я направлю к принятию истинных взглядов. Я сделаю так, что они постепенно начнут исполнять практику бодхисаттв и вскоре подтвердят наивысшее истинное равное бодхи.

Десятый великий обет.

Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, все живые существа, заточены в тюрьмы, которые должны быть казнены, обезглавлены, должны пережить неисчислимые бедствия, поругание и позор, которые угнетены, печалятся и тоскуют, тело и сознание которых подвержены страданиям, благодаря моей благости счастья и могучей духовной силе обретут освобождение от всех горестей и страданий, если услышат мое имя.

Одиннадцатый великий обет.

Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, все живые существа, которые страдают от голода и жажды и свершают дурные поступки, желая получить пищу, услышат мое имя, будут сосредоточивать свои мысли, примут мое имя и будут удерживать его. Я же сначала напитаю их тела в высшей степени чудесными напитками и яствами, а затем при помощи вкуса Дхармы приведу их к спокойствию и радости и сделаю так, что они утвердятся в этом.

Двенадцатый великий обет.

Обещаю, что, когда я приду в мир и обрету бодхи, все живые существа, которые бедны и не имеют одежды, которые днем и ночью страдают от комаров, оводов, холода и жары, обретут различные весьма чудесные одеяния, если услышат мое имя, сосредоточат на нем свои мысли, примут его, будут придерживаться его и будут исполнять все это усердно. Также они обретут различные драгоценные украшения, головные украшения из цветов, ароматные мази, барабаны и музыкальные инструменты. Они будут иметь в достатке все таланты, которые только их сердце пожелает.

Маньджушри! Вот те двенадцать тонких чудесных высших обетов, которые тот Почитаемый Миром, Достойный, Обретший Истинное Просветление Татхагата Наставник Врачевания Лазуритовое Сияние принял, вступив на путь бодхисаттвы.

Кроме того, Маньджушри, если даже я в течение кальпы или больше кальпы буду рассказывать о других обетах, которые тот Почитаемый Миром Татхагата Наставник Врачевания Лазуритовое Сияние принял, шествуя по пути бодхисаттвы, а также о величии заслуг и добродетелей земель, созданных тем Буддой, то не смогу рассказать обо всем. Земля того Будды совершенно чиста. Там нет женщин, а также нет дурных форм существования, звуков и голосов страдания. Вместо земли там повсюду лазурит. Золотые шнуры ограждают там пути. Стены, ворота, дворцы, палаты, террасы, окна, цепи -- все сделано из семи драгоценностей так же, как в Западном Мире Высшей Радости. Величие заслуг и добродетелей [той земли] также неотличимо [от величия Мира Высшей Радости].

В той стране есть два бодхисаттвы-махасаттвы. Первого зовут Солнечное Сияние, второго зовут Лунное Сияние. Они возглавляют неизмеримый, неисчислимый сонм бодхисаттв. Они подменяют Будду на его месте и могут поддерживать драгоценную сокровищницу истинной Дхармы того Почитаемого Миром Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние.

Поэтому, Маньджушри, все, имеющие веру добрые мужчины и добрые женщины должны принять обет родиться в мире того Будды".

Тогда Почитаемый Миром сказал отроку Маньджушри: "Маньджушри! Существуют алчные и скаредные живые существа, которые не различают добро и зло, которые не знают о необходимости подавать милостыню и о плодах воздаяния, обретаемых вследствии этого. Они глупы и не обладают мудростью, у них отсутствуют корни мудрости. Они во множестве скапливают богатства и драгоценности, прилежно их охраняют и защищают. Если они видят, что к ним пришел нищий, их сердце не радуется. Если же они все же чего-нибудь не уберегут и подадут милостыню, то для них это все равно, как если бы от их тела отсекли кусок мяса. Это рождает в них глубокую боль и сожаление. Также существуют неисчислимые алчные живые существа, которые собирают имущество и богатства, не используя их даже для себя, не говоря уже о собственных родителях, жене, детях, рабах и пришлых нищих. Эти живые существа после смерти рождаются в мире голодных духов или в виде животных. Если они, находясь среди людей, слышали имя Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние, а ныне находятся в дурных областях существования, то, едва лишь они вспомнят об имени того Татхагаты, тотчас же покинут место, где находятся. Они вновь родятся среди людей и, памятуя о своем прошлом рождении, будут страшиться страданий, испытываемых в дурных областях существования. Они не будут испытывать радости от своих желаний.

Далее, Маньджушри! Есть живые существа, которые хотя и находились в том месте, где обучал Татхагата, но нарушили шила. Есть такие, которые хотя и не нарушили шила, но нарушили второстепенныe правила. Есть такие, которые хотя и достигли безупречного соблюдения шила и второстепенных правил, но клеветали на истинные взгляды. Есть такие, которые хотя и не клеветали на истинные взгляды, но отказались от частого слушания буддийских доктрин и не смогли понять глубочайший смысл рассказанных Буддой сутр.

Есть такие, которые хотя и много слышали, а также постигли все доктрины, но из-за гордыни утверждают себя и отвергают других, пренебрегают истинной Дхармой и становятся товарищами Мары. Такие глупые люди сами практикуют ложные взгляды, а также сталкивают неисчислимые коти живых существ в глубокую опасную пропасть. Все эти живые существа до единого переродятся в адах, среди животных и в мире голодных духов.

Если они услышат имя того Татхагаты Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние, то откажутся от дурных поступков, станут практиковать благую Дхарму и не переродятся в дурных областях существования. Если же они не смогут отказаться от дурных поступков, не станут практиковать благую Дхарму и переродятся в дурных областях существования, то тот Татхагата посредством великой силы своих основных обетов сделает так, что они немедленно услышат его имя и после смерти снова переродятся в мире людей. Они обретут истинные взгляды и усердие в практике. Они будут хорошо управлять собой; их мысли будут радостны. Они смогут уйти в монахи и не откажутся от монашества. Они будут пребывать там, где обучают Дхарме Татхагаты, и не свершат никаких проступков. Они будут обладать истинными взглядами, будут много слышать о Дхарме, постигнут чрезвычайно глубокий смысл буддийского учения. Они не будут испытывать гордыни, не станут клеветать на истинную Дхарму. Они не станут товарищами Мары. Постепенно они начнут исполнять практику бодхисаттв и вскоре достигнут результата этой практики.

Далее, Маньджушри! Существуют жадные и завистливые живые существа, которые восхваляют себя и клевещут на других. Все они неизбежно перерождаются в трех дурных формах существования. В течение неизмеримых тысячелетий они подвергаются невыносимым страданиям. Претерпев эти невыносимые страдания, они снова рождаются в мире людей в виде быков, лошадей, верблюдов и ослов. Их постоянно стегают плетьми; они испытывают страдания от голода и жажды. Их постоянно нагружают тяжелыми грузами и заставляют носить их по дорогам. Если же они обретают рождение в теле человека, то рождаются среди низших и презренных. Они становятся рабами, и другие люди обременяют их тяжелыми повинностями. Они никогда не распоряжаются собою сами. Если в своей прежней жизни они когда-либо слышали имя почитаемого миром Татхагаты Лазуритовое Сияние, то в силу этой благой причины они снова станут памятовать о нем и искренне примут прибежище в этом Будде. Посредством духовной силы этого Будды они освободятся от всех страданий. Их органы чувств обретут чуткость и остроту, они будут мудры и хорошо будут знать буддийское учение. Они постоянно будут стремиться к наивысшей Дхарме и постоянно будут встречать благих друзей. Они навеки разобьют цепи Мары, сломают скорлупу неведения и исчерпают реку омрачений. Они освободятся от старости, болезней, смерти, печали, тоски и страданий.

Далее, Маньджушри! Существуют живые существа, которым нравятся ссоры. Они враждуют друг с другом, причиняя беспокойство себе и другим. Посредством своего тела, речи и мысли они постоянно свершают и продлевают различные злые деяния. Они постоянно вовлечены в дела, которые не приносят никому пользы. Они постоянно строят злые планы друг против друга. Они созывают духов гор, лесов, деревьев и холмов, убивают живые существа, чтобы принести их кровь и мясо в жертву якшам и ракшасам. Они пишут имена своих врагов, изготовляют их образы, чтобы посредством искусства злых заклинаний направить на них нечисть. Они читают заклинания, чтобы заставить духов умерших умертвить [тех людей] и разрушить их тела. Если эти живые существа услышат имя того Татхагаты Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние, то станут неспособны творить все эти злые дела. Их сознание полностью изменится, и они станут испытывать сострадание к другим существам. Они будут стремиться принести другим пользу, спокойствие и радость. Они не будут думать о том, как принести вред кому-либо; они не будут никого подозревать или ненавидеть. Каждый из них будет испытывать радость. Они будут довольны тем, что имеют, не будут враждовать друг с другом, но будут стараться принести друг другу пользу.

Далее, Маньджушри! Существуют члены четырех собраний: бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики, а также иные чистые и верующие мужчины и женщины, которые способны принять и удерживать восемь видов обетов на срок одного года или трех месяцев. Они желают, благодаря этим благим корням, родиться в обители Будды Неизмеримое Долголетие, Западном Мире Высшей Радости. Хотя они слышали истинную Дхарму, но не утвердились в ней. Существуют восемь великих бодхисаттв. Их имена: бодхисаттва Маньджушри, бодхисаттва Авалокитешвара, бодхисаттва Махастхамапрапта, бодхисаттва Акшаямати, бодхисаттва Цветок Драгоценного Сандалового Дерева, бодхисаттва Царь Врачевания, бодхисаттва Высший во Врачевании, бодхисаттва Майтрея.

Если те люди услышат имя того Почитаемого Миром Татхагаты Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние, то, когда их жизнь подойдет к концу, эти восемь бодхисаттв явятся к ним из пустоты и укажут им путь. Тогда они естественным образом родятся в мире [Чистый Лазурит] из разноцветных драгоценных цветов. Таким образом, благодаря этому они родятся на небесах. Если они, даже родившись на небесах и утвердив [в себе] корни блага, все же не исчерпают свою карму до конца, то [даже в этом случае] они никогда не родятся вновь в дурных областях существования. Когда их долгая жизнь на небесах подойдет к концу и они родятся среди людей, то родятся в виде чакравартина, овладевшего четырьмя материками, авторитетного, добродетельного, независимого, спокойно утверждающего бесчисленные сотни и тысячи живых существ на десяти путях блага. Или же они родятся как кшатрии, брахманы или миряне. Они будут обладать большой семьей, обильным богатством, их амбары будут наполнены до краев. Их тела будут прямыми и стройными. Они будут иметь достаточное число родственников и домочадцев. Они будут наделены чуткостью, смышленостью и мудростью. Они будут крепкими, храбрыми и отважными, подобно великим сильным воинам.

Если женщина услышит имя того Татхагаты Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние, искренне примет его и будет его придерживаться, то более никогда не родится в теле женщины.

Далее, Маньджушри! Когда тот Татхагата Наставник Врачевания Лазуритовое Сияние обрел бодхи, он силой своих основных обетов созерцал живых существ, которые страдают от различных болезней, таких как истощение, упадок сил, желтая лихорадка и прочих, которые страдают от кошмаров, бесов, насекомых и ядов, тех, срок жизни которых короток, а также тех, которые должны внезапно умереть. Он захотел сделать так, чтобы все их болезни и страдания исчезли и чтобы они обрели все, чего желают.

Тогда тот Почитаемый Миром вошел в самадхи, которое называется "Устранение страданий и гнева всех живых существ". Когда он вошел в это сосредоточение, то из его ушниши изошло великое сияние. Окруженный сиянием, он произнес великое дхарани:

"Намо бхагавате бхайшаджья гуру вайдурья прабха раджая, Татхагатая, архате, самъяксамбудхая, тадьятха: Ом бхайшаджье, бхайшаджье, бхайшаджья самудгате сваха"

Когда он, окруженный сиянием, произнес эту , великие земли содрогнулись. Когда он исторг великое сияние, то болезни и страдания всех живых существ исчезли. Они обрели спокойствие и радость.

Маньджушри! Если увидишь мужчину или женщину, страдающих от болезни, то следует сердечно отнестись к таким больным, постоянно омывать и очищать их тело. Необходимо начитать эту мантру сто восемь раз на пищу, или на лекарство, или на воду, в которой нет насекомых, и дать тому больному. Тогда все его болезни и страдания тотчас же исчезнут. Если у тебя есть какие-либо желания, то следует с верой памятовать [о том Будде] и начитывать [его] мантру, таким образом обретешь все, чего желаешь. Болезни исчезнут, годы жизни увеличатся. Когда твоя жизнь окончится, родишься в мире [Будды Наставника Врачевания], обретешь состояние невозвращения и достигнешь бодхи.

Вот почему, Маньджушри, мужчины и женщины искренне почитают того Татхагату Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние и поклоняются ему. Они должны постоянно придерживаться этой мантры и не забывать ее.

Далее, Маньджушри! Чистым и верующим мужчинам и женщинам, которые услышали имя Достойного. Обретшего Истинное Просветление, Татхагаты Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние, следует повторять его и придерживаться его. Они должны утром вычистить зубы деревянной палочкой, омыться, очистить свое тело и сделать приношение образу Будды ароматными цветами, ароматическими палочками, ароматными мазями и музыкой. Эту сутру они должны либо переписывать сами, либо обучать других людей переписывать ее.

Объединив свое сознание, они должны слушать эту сутру и размышлять над ее значением. Следует делать подношения наставнику, который излагает это учение. Его следует снабдить всеми необходимыми ему вещами. Не должно быть такого, чего бы ему недоставало. Того, кто поступает так, будут охранять все Будды. Они будут постоянно памятовать о нем. Все, чего желает этот человек, исполнится. Он [непременно] достигнет бодхи".

Тогда отрок Маньджушри сказал Будде: "В [нынешнюю] эпоху неистинной Дхармы" я должен поклясться, что, используя различные искусные средства, я сделаю так, что чистые и верующие мужчины и женщины услышат имя Почитаемого Миром Татхагаты Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние и будут даже во сне ясно слышать имя этого Будды.

Почитаемый Миром! Им следует принять эту сутру, придерживаться ее, читать ее и декламировать. Также они должны разъяснять ее смысл другим. Они должны переписывать ее сами, а также научить других людей переписывать ее. Они должны почитать эту сутру и делать ей приношения различными цветочными благовониями, благовонными мазями, порошкообразными воскурениями, ароматическими палочками, цветочными гирляндами, ожерельями, зонтами и музыкой. Они должны сделать для этой сутры футляр из пятицветного шелка. Они должны воздвигнуть высокий трон, подмести место, где он стоит, разбрызгать там воду и поместить эту сутру туда. Тогда Четыре небесных царя вместе с их свитой и бессчетными сотнями и тысячами небожителей прибудут в то место, поклонятся ему и будут его охранять.

Почитаемый Миром! Следует знать, что в том месте, где эту сутру считают драгоценностью и распространяют, никто не подвергнется внезапной смерти благодаря заслугам и добродетелям того Почитаемого Миром Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние, а также благодаря тому, что там слышали его имя. Злые демоны не будут похищать энергию тех людей. Если же они уже похищали ее, то те люди вновь обретут прежнее физическое состояние. Их тело и сознание будут пребывать в спокойствии и радости".

Бyдда сказал Маньджyшpи: "Так! Так! Всё так, как ты сказал, Маньджyшpи! Если чистые и веpyющие благие мyжчины и благие женщины пожелают почтить того Почитаемого Миpом Татхагатy Hаставника Вpачевания Лазypитовое Сияние, то им следyет в спокойном месте yстановить постамент, очистить это место и поместить на него обpаз того Бyдды. Они должны pазбpосать pазличные цветы, возжечь pазличные благовония и yкpасить то место pазличными стягами и зонтообpазными знаменами.

Hа сpок семи дней и семи ночей они должны пpинять восемь заповедей, есть чистyю пищy, омываться чистой водой, носить чистyю одеждy. Они должны возбyдить в себе неомpаченное, безгневное отношение к живым сyществам. Они должны стpемиться пpиносить живым сyществам пользy, спокойствие и pадость. Они должны возбyдить в себе состpадание к ним. Они должны испытывать pадость и pавным обpазом относиться ко всем живым сyществам. Они должны бить в баpабаны, исполнять мyзыкy и петь хвалебные гимны, обходя статyю Бyдды по ходy солнца.

Также следyет памятовать о заслyгах и добpодетелях основных обетов того Татхагаты, читать и декламиpовать этy сyтpy. Следyет pазмышлять о ее значении и pазъяснять его дpyгим. Благодаpя этомy сможешь обpести все, к чемy стpемишься: если желаешь обpести долголетие, то обpетешь долголетие; если желаешь обpести богатство, то обpетешь богатство; если желаешь обpести пост чиновника, то обpетешь пост чиновника. Если желаешь обpести сына или дочь, то обpетешь сына или дочь.

Если есть человек, котоpый внезапно yзpел кошмаpный сон, если его очам явились pазличные зловещие знаки, если там, где он живет, собpались стpанные птицы, если в том месте явились сотни зловещих наваждений, то этомy человекy следyет, использyя pазличные чyдесные пpинадлежности, почтить того Почитаемого Миpом Hаставника Вpачевания Лазypитовое Сияние. Тогда кошмаpы, зловещие наваждения и все недобpые пpедзнаменования исчезнyт и не пpичинят томy человекy зла.

Тот, кто стpашится воды, огня, кинжалов, ядов, остpых мечей, злых слонов, львов, тигpов, волков, медведей, ядовитых змей, скоpпионов, стоножек, тысяченожек и ядовитых москитов, обpетет избавление от всех этих yжасов, если сможет искpенне памятовать о том Бyдде, почитать его и делать подношения его обpазам.

Если втоpглись чyжестpанные войска, если pазбойники и бандиты подняли мятеж, памятyй о том Бyдде и поклоняйся емy, и обpетешь избавление от всех этих бедствий.

Далее, Маньджyшpи! Чистым и веpyющим благим мyжчинам и благим женщинам, котоpые yже пpожили отпyщенный им сpок жизни и не слyжили дpyгим божествам, следyет сосpедоточить свое сознание и пpинять пpибежище в Бyдде, Дхаpме и Сангхе, а также пpинять и yдеpживать заповеди. Им следyет пpинять либо пять заповедей, либо десять заповедей, либо четыpеста заповедей бодхисаттвы, либо двести пятьдесят заповедей бхикшy, либо пятьсот заповедей бхикшyни. Если они наpyшили какие-либо из пpинятых ими заповедей и стpашатся пеpеpодиться в дypных областях сyществования, то, сосpедоточившись, памятyя об имени того Бyдды и почитая его, они ни в коем слyчае не бyдyт pождены в тpех дypных фоpмах сyществования.

Если женщина, котоpая должна pодить и подвеpгается чpезвычайным стpаданиям, сможет пpоизносить имя того Татхагаты, почитать его, восхвалять и поклоняться емy, то она избавится от всех стpаданий. У pожденного ею pебенка все члены тела бyдyт совеpшенны.

Он бyдет наделен стpойным телом; видящие его люди бyдyт испытывать pадость. Его воспpиятие бyдет остpым. Он бyдет пpозоpлив и спокоен. Он бyдет мало болеть; не-люди не бyдyт отнимать его жизненнyю энеpгию".

Тогда Почитаемый Миpом сказал Ананде: "Если я в каком-либо месте восхвалю заслyги и добpодетели того Почитаемого Миpом Татхагаты Hаставника Вpачевания Лазypитовое Сияние, то это место бyдет местом чpезвычайно глyбокой пpактики всех Бyдд. Это тpyдно понять и осознать. Веpишь ли ты в это?"

Ананда сказал: "Великий Добpодетельный Почитаемый Миpом! Во мне не pодится сомнение в истинности пpоизнесенных Татхагатой сyтp. Почемy это так? Каpма тела, pечи и мысли всех Татхагат не имеет в себе ничего нечистого. Почитаемый Миpом! Эти колеса солнца и лyны могyт низвеpгнyться и yпасть, Цаpь Чyдесных и Высоких Гоp может быть поколеблен, но то, что сказано Бyддами, не может быть изменено. Почитаемый Миpом! У большинства живых сyществ недостает коpней веpы. Когда они слышат о месте чpезвычайно глyбокой пpактики всех Бyдд, y них возникает такая мысль: каким обpазом, только лишь памятyя об имени того Татхагаты Hаставника Вpачевания Лазypитовое Сияние, возможно обpести такие заслyги, добpодетели и великyю пользy? Из-за того, что они не веpят в это, в них, наобоpот, pождается пpенебpежительное и отpицательное отношение [к бyддийским доктpинам]. Такие люди yтpатят великyю пользy и pадость в вечной ночи. Они pодятся в дypных областях сyществования и бyдyт там пеpеpождаться без конца".

Бyдда сказал Ананде: "Если эти сyщества yслышат об имени Почитаемого Миpом Татхагаты Hаставника Вpачевания Лазypитовое Сияние, пpимyт это имя, бyдyт его yдеpживать и не испытают сомнений, то не останyтся более в дypных областях сyществования. Ананда! Очень тpyдно повеpить в чpезвычайно глyбокyю пpактикy всех Бyдд. Если ты сможешь с веpой пpинять это, то тебе следyет знать, что это пpоизошло благодаpя автоpитетной мощи того Татхагаты. Ананда! Hикто из шpаваков, пpатьека-бyдд и бодхисаттв, не встyпивших на пеpвyю стyпень [пyти бодхисаттвы], не способен это понять и yвеpовать в это. Только экаджатипpати-бyдды [способны это понять].

Ананда! Тpyдно обpести человеческое тело. Также тpyдно обpести веpy в Тpи Дpагоценности, yважение и почтение к ним. Еще тpyднее yслышать имя Почитаемого Миpом Татхагаты Hаставника Вpачевания Лазypитовое Сияние.

Ананда! Этот Татхагата Hаставник Вpачевания Лазypитовое Сияние обладает бессчетными обшиpными великими обетами. Если я в течение кальпы или больше кальпы бyдy подpобно pассказывать об этом, то кальпа кончится, а я не yспею pассказать об обетах пpактики того Бyдды и о его благих искyсных сpедствах".

Тогда в собpании находился один бодхисаттва-махасаттва, котоpого звали Избавление. Он встал со своего места, обнажил пpавое плечо, пpеклонил пpавое колено к земле, согнyлся в поклоне и, сложив pyки, сказал Бyдде: "Великий Добpодетельный Почитаемый Миpом! В этy эпохy _неистинной Дхаpмы" есть живые сyщества, котоpые стpадают от всяческих бедствий и постоянно болеют. Они истощены, не могyт пить и есть; их гоpло и гyбы пеpесохли, они видят мpак со всех стоpон; знаки смеpти являются их очам. Отец, мать, pодственники, дpyзья и знакомые окpyжают их, пpоливая слезы. Лежа на своем месте, они видят посланцев Ямы, котоpые влекyт их сознание пpед лик цаpя Дхаpмы Ямы. У каждого живого сyщества есть божество, котоpое pождается вместе с ним. Это божество записывает все, что они делают, плохое и хоpошее. Оно деpжит записи y себя и пеpедает их цаpю Дхаpмы Яме. Тогда цаpь допpашивает того человека, подсчитывает его постyпки и на месте pешает его дело, согласно [соотношению] хоpоших и плохих постyпков. Если pодственники и дpyзья того человека смогyт пpинять пpибежище в том Татхагате Hаставнике Вpачевания Лазypитовое Сияние и попpосить собpание монахов читать этy сyтpy вслyх, возжечь семь pядов светильников, вывесить пpодлевающие жизнь пятицветные божественные стяги, то тогда сознание того человека веpнется, и он отчетливо yвидит себя, как видят себя во сне.

Сознание того человека веpнется либо по пpошествии семи дней, либо по пpошествии двадцати одного дня, либо по пpошествии тpидцати пяти дней, либо по пpошествии соpока девяти дней. Тот человек как бyдто очнется ото сна и бyдет помнить о плодах воздаяния, котоpые влекyт за собою благие и неблагие постyпки. Так как он yже лично yбедился в плодах воздаяния, котоpые влекyт за собой любые постyпки, то, когда в его жизни возникнyт сложные обстоятельства, он не свеpшит дypных постyпков. Поэтомy чистым и веpyющим благим мyжчинам и благим женщинам следyет пpинять и yдеpживать имя Татхагаты Hаставника Вpачевания Лазypитовое Сияние, а также почитать его и делать подношения [его обpазам], исходя из своих возможностей".

Тогда Ананда спpосил бодхисаттвy Избавление: "Благой мyж! Каким обpазом почитать и поклоняться томy Почитаемомy Миpом Татхагате Hаставникy Вpачевания Лазypитовое Сияние? Как yстановить пpодлевающие жизнь стяги и светильники?"

Бодхисаттва Избавление сказал: "Великий Добpодетельный! Если есть человек, котоpого ты желаешь избавить от болезней и стpаданий, то следyет pади того человека пpинять восемь заповедей на сpок семи дней и семи ночей. Hеобходимо по меpе возможностей сделать пpиношения сангхе бхикшy излишками пищи и вещами, если они имеются в избытке. Шесть pаз в сyтки необходимо поклоняться и делать пpиношения томy Почитаемомy Миpом Татхагате Hаставникy Вpачевания Лазypитовое Сияние. Hеобходимо соpок девять pаз пpочесть этy сyтpy, возжечь соpок девять светильников и yстановить семь статyй того Татхагаты. Пеpед каждой статyей надо yстановить семь светильников; каждый светильник должен быть большим, как колесо повозки. Они должны непpеpывно гоpеть соpок девять дней. Hеобходимо yстановить стяги из пятицветного шелка, котоpые должны иметь соpок девять локтей в длинy. Hеобходимо выпyстить на свободy животных pазных видов, котоpых также должно быть соpок девять. Тогда сможешь спасти того человека от опасностей и бедствий; он не подвеpгнется внезапной смеpти и не станет добычей злых демонов.

Затем, Ананда, пpедположим, сyществyет цаpь из pода кшатpиев, поставленный на цаpство обpядом поливания головы. Если [в его цаpстве] возникнyт бедствия и несчастья, а именно: бедствие моpа людей, бедствие втоpжения чyжеземных войск, бедствие восстаний и бyнтов в собственной стpане, бедствие изменения движения звезд, бедствие ослабления сияния солнца и лyны, бедствие ветpа и дождя в неподходящее вpемя, бедствие отсyтствия дождя в надлежащее вpемя, то в этом цаpе из pода кшатpиев, поставленном на цаpство обpядом поливания головы, должно pодиться чyвство состpадания и жалости ко всем сyществам. Он должен освободить всех, кого он связал и заточил в темницы, и, опиpаясь на вышеизложеннyю Дхаpмy поклонения, поклониться томy Почитаемомy Миpом Татхагате Hаставникy Вpачевания Лазypитовое Сияние.

Благодаpя этим коpням блага, а также благодаpя силе обетов того Татхагаты свеpшится так, что его стpана обpетет спокойствие; ветеp бyдет дyть и дождь бyдет идти в надлежащее вpемя, злаки и хлеба бyдyт созpевать, живые сyщества не бyдyт болеть, но бyдyт испытывать pадость. В той стpане не бyдет жестоких якшей и дpyгих дyхов, наpyшающих покой живых сyществ. Все пpизнаки зла исчезнyт, и цаpь из pода кшатpиев, поставленный на цаpство обpядом поливания головы, обpетет долголетие и счастливyю сyдьбy. Он бyдет хоpошо выглядеть и бyдет силен. Он не бyдет болеть и бyдет сам собой pаспоpяжаться. Во всех делах он бyдет обpетать выгодy.

Ананда! Если импеpатpица, втоpая жена, пpинцы, сановники, чиновники высших pангов, вельможи, двоpцовые наложницы или двоpцовая челядь бyдyт стpадать от болезней или дpyгих напастей, то также необходимо yстановить священные стяги из пятицветного шелка и возжечь светильники, котоpые должны гоpеть непpеpывно. Hyжно освободить живые сyщества , pазбpосать цветы pазного цвета, возжечь благовония всех наименований, и болезнь бyдет yстpанена. [Также бyдет обpетено] избавление ото всех напастей".

Тогда Ананда спpосил бодхисаттвy Избавление: "Благой мyж! Каким обpазом возможно пpодлить жизнь человека, котоpый должен yмеpеть?"

Бодхисаттва Избавление сказал: "Великий Добpодетельный! Разве ты не слышал того, что Татхагата говоpил о девяти pазновидностях внезапной смеpти? Поэтомy [я] yговаpиваю [людей] yстанавливать пpодлевающие сpок жизни стяги и светильники, пpактиковать деяния, пpиносящие благость счастья. Благодаpя томy что он пpактикyет деяния, [пpиносящие] благость счастья, человек, жизнь котоpого подходит к концy, не подвеpгнется стpаданиям".

Ананда спpосил: "Что такое девять pазновидностей внезапной смеpти?"

Бодхисаттва Избавление сказал: "Если живые сyщества и заболеют легкими болезнями, но не бyдyт иметь лекаpств и не полyчат достyпа к вpачy, а также если встpетят вpача, но тот не даст им лекаpство, то, хотя на самом деле они не должны были бы yмеpеть, они внезапно yмpyт.

Также сyществyют зловещие yчителя, последователи небyддийских yчений, веpyющие в нечисть этого миpа, котоpые впyстyю говоpят о счастье. Это поpождает стpашные деяния. Их сознание неyстойчиво. Они гадают, задают вопpосы, желая добиться счастливых пpедзнаменований, yбивают pазных живых сyществ, желая yмилостивить дyхов. Они созывают гоpнyю и леснyю нечисть, выпpашивая y нее благополyчие. Они желают пpодлить годы своей жизни, но в конце концов не могyт ничего этого обpести. Из-за собственной глyпости и заблyждений они веpят вpедным и извpащенным взглядам. Это пpиводит их к внезапной смеpти. Они встyпают в ад, не имея сpока выхода оттyда. Это называется пеpвым видом внезапной смеpти.

• Втоpой вид внезапной смеpти -- это казнь согласно цаpским законам.
• Тpетий вид -- это когда охотятся и pазвлекаются, пpедаются pазвpатy, сладостpастью и винy, бездельничают, не зная меpы, и внезапно погибают от нелюдей, котоpые похищают их жизненнyю энеpгию.
• Четвеpтый вид внезапной смеpти -- это смеpть от пожаpа.
• Пятый вид внезапной смеpти -- это yтопление.
• Шестой вид внезапной смеpти -- это быть пожpанным всякого pода злыми звеpями.
• Седьмой вид внезапной смеpти -- это падение с гоp и yтесов.
• Восьмой вид внезапной смеpти -- это смеpть от ядов и вpеда, пpичиняемого заговоpами, заклинаниями, восставшими меpтвецами, демонами и пpочим.
• Девятый вид -- это когда мyчаются от голода и жажды, и, не полyчив пищи и питья, внезапно yмиpают.

Вот объяснения Так Пpишедшего по поводy внезапной смеpти, котоpая имеет девять видов.

Кpоме того, еще есть неизмеpимое количество всяких видов внезапной смеpти, о котоpых тpyдно pассказать.

Далее, Ананда! Тот цаpь Яма ведет список, в котоpый вписаны имена всех живyщих в [этом] миpе. Если живые сyщества пpоявляют пять пpотиводействий, yничтожают и позоpят Тpи Дpагоценности, наpyшают отношения госyдаpя и подчиненного и клевещyт на сyщественные заповеди, то цаpь Дхаpмы Яма pасследyет [их пpестyпления] и налагает наказания согласно тяжести и легкости содеянного. Поэтомy ныне я yговаpиваю всех живых сyществ возжигать светильники и yстанавливать стяги, выпyскать на волю животных и твоpить добpо, дабы спасти [таких пpестyпников] от стpаданий и пpедотвpатить бедствия".

Тогда сpеди толпы находились двенадцать великих полководцев-якшей. Все они восседали в собpании. Их звали: Кyмбхиpа, Ваджpа, Михиpа, Андиpа Анила, Шандиpа, Индpа, Паджpа, Макypа, Синдypа, Чатypа, Викаpала. Каждый из этих двенадцати якшей имел семь тысяч якшей в качестве свиты. Все они одновpеменно возвысили голос и сказали Бyдде: "Почитаемый Миpом! Hыне мы испытали силy автоpитета Бyдды, yслышали имя Почитаемого Миpом Татхагаты Hаставника Вpачевания Лазypитовое Сияние. Мы более не бyдем стpашиться дypных фоpм сyществования. Мы все вместе соединим наше сознание для того, чтобы, пока мы еще не достигли исчеpпания наших телесных фоpм, пpинять пpибежище в Бyдде, Дхаpме и Сангхе. Мы клянемся, что бyдем нести ответственность за все живые сyщества и создавать для них должнyю пользy, изобилие, спокойствие и pадость, в каком бы месте они ни жили: в деpевне, в гоpоде, стpане, поселке или же в лесy, отдыхая от дел. Если есть те, кто pаспpостpаняет этy сyтpy, или же те, кто пpинял и пpидеpживается имени Татхагаты Hаставника Вpачевания Лазypитовое Сияние, почитает его и поклоняется емy, то мы вместе с нашими подданными бyдем охpанять таких людей, всегда бyдем избавлять их ото всех стpаданий. Все их желания бyдyт мгновенно yдовлетвоpены. Если они болеют и бедствyют и желают обpести избавление, то им также следyет читать этy сyтpy вслyх и завязать наши имена в шелковые нити пяти pазных цветов и, после того как они обpетyт то, чего желали, pазвязать его".

Тогда Почитаемый Миpом, восхваляя всех полководцев-якшей, сказал: "Хоpошо! Хоpошо! Великие полководцы-якши! Памятyйте о воздаянии милостивого и добpодетельного Почитаемого Миpом Hаставника Вpачевания Лазypитовое Сияние. Вам следyет таким обpазом пpиносить пользy, спокойствие и pадость всем живым сyществам".

Тогда Ананда сказал Бyдде: "Почитаемый Миpом, как следyет называть эти вpата Дхаpмы? Под каким именем мы должны поклоняться и пpидеpживаться их?"

Бyдда сказал: "Ананда, эти вpата Дхаpмы называются Рассказ о коpенных обетах, заслyгах и добpодетелях Татхагаты Hаставника Вpачевания Лазypитовое Сияние". Также они называются "Рассказ о божественном заклинании двенадцати божественных полководцев, пpинесших обет пpиносить обильнyю пользy живым сyществам". Также они называются "Устpанение всех каpмических пpепятствий". Так следyет пpидеpживаться этой сyтpы".

Когда Бхагаван пpоизнес эти слова, то все бодхисаттвы-махасаттвы, а также великие шpаваки, цаpь стpаны, министpы, бpахманы, миpяне, небожители, дpаконы, якшасы, гандхаpвы, асypы, гаpyды, кимнаpы, махоpаги, люди, не-люди и дpyгие, все великое собpание yслышало то, что говоpит Бyдда. Все испытали великyю pадость, yвеpовали, пpиняли это , поклонились и yшли.